हिन्दू धर्ममा प्रेमको उत्पत्तिको बारेमा एउटा सुन्दर मिथक छ। प्रारम्भमा, त्यहाँ एक महामानव थियो - पुरुष, जसलाई डर, लोभ, जोश र कुनै पनि काम गर्ने इच्छा थाहा थिएन, किनकि ब्रह्माण्ड पहिले नै सिद्ध थियो। र त्यसपछि, सृष्टिकर्ता ब्रह्माले आफ्नो दिव्य तरवार निकाले, पुरुषलाई आधामा विभाजित गरे। स्वर्गलाई पृथ्वीबाट, अन्धकारलाई उज्यालोबाट, जीवनलाई मृत्युबाट र पुरुषलाई स्त्रीबाट अलग गरिएको थियो। त्यसबेलादेखि, प्रत्येक भागहरू पुन: मिलाउन प्रयास गर्छन्। मानिसको रूपमा, हामी एकता खोज्छौं, जुन प्रेम हो।
जीवन दिने प्रेमको ज्वाला कसरी राख्ने? भारतका प्राचीन ऋषिहरूले यस मुद्दामा धेरै ध्यान दिए, भावनाहरूलाई उत्तेजित गर्ने रोमान्स र आत्मीयताको शक्तिलाई मान्यता दिए। यद्यपि, तिनीहरूका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रश्न थियो: जुनूनको पछाडि के छ? मौलिक ज्वाला मरेपछि पनि टिक्ने खुसीको लागि आकर्षणको मादक शक्ति कसरी प्रयोग गर्ने? दार्शनिकहरूले प्रचार गरेका छन् कि प्रेम चरणहरूको श्रृंखला हुन्छ। यसका पहिलो चरणहरू जति धेरै प्रबुद्ध हुँदै जान्छ, त्यसैबाट टाढा जानुपर्छ भन्ने छैन। यद्यपि, प्रारम्भिक चरणहरूमा लामो समयसम्म रहँदा अनिवार्य रूपमा उदासी र निराशा हुनेछ।
प्रेमको सिँढीको आरोहणलाई जित्नु महत्त्वपूर्ण छ। 19 औं शताब्दीमा, हिन्दू धर्मगुरु स्वामी विवेकानन्दले भने:।
त्यसैले, हिन्दू धर्मको दृष्टिकोणबाट प्रेमको पाँच चरणहरू
मर्ज गर्ने इच्छा शारीरिक आकर्षण, वा काम मार्फत व्यक्त गरिन्छ। प्राविधिक दृष्टिकोणबाट, काम भनेको "वस्तुहरू महसुस गर्ने इच्छा" हो, तर यसलाई सामान्यतया "यौन इच्छा" भनेर बुझिन्छ।
पुरातन भारतमा, सेक्सलाई कुनै शर्मनाक चीजसँग जोडिएको थिएन, तर सुखी मानव अस्तित्वको पक्ष र गम्भीर अध्ययनको वस्तु थियो। कामसूत्र, जुन ख्रीष्टको समयमा लेखिएको थियो, केवल यौन स्थिति र कामुक प्रविधिहरूको सेट मात्र होइन। धेरै जसो पुस्तक प्रेमको दर्शन हो जुन जुनूनसँग सम्बन्धित छ र यसलाई कसरी कायम राख्ने र खेती गर्ने।
साँचो घनिष्टता र आदानप्रदान बिनाको सेक्सले दुवैलाई विनाश गर्छ। त्यसैले भारतीय दार्शनिकहरूले भावनात्मक अंगमा विशेष ध्यान दिए। तिनीहरू शब्दहरूको समृद्ध शब्दावलीको साथ आएका छन् जसले असंख्य मूडहरू र आत्मीयतासँग सम्बन्धित भावनाहरू व्यक्त गर्दछ।
यसबाट भावना, श्रृंगार वा रोमान्सको "विनाइग्रेट" को जन्म हुन्छ। कामुक आनन्दको अतिरिक्त, प्रेमीहरूले रहस्य र सपनाहरू आदानप्रदान गर्छन्, मायालु रूपमा एकअर्कालाई सम्बोधन गर्छन् र असामान्य उपहारहरू दिन्छन्। यसले दिव्य जोडी राधा र कृष्णको सम्बन्धको प्रतीक हो, जसको रोमान्टिक साहसिक कार्यहरू भारतीय नृत्य, संगीत, नाटक र कवितामा चित्रित छन्।
भारतीय दार्शनिकहरूको दृष्टिकोणबाट,। विशेष गरी, यसले साधारण चीजहरूमा प्रेमको अभिव्यक्तिलाई बुझाउँछ: चेकआउटमा मुस्कान, खाँचोमा परेकाहरूको लागि चकलेट बार, एक निष्कपट अंगालो।
- महात्मा गान्धीले भने।
करुणा भनेको हामीले हाम्रा बच्चाहरू वा घरपालुवा जनावरहरूको लागि महसुस गर्ने प्रेमको सरल अभिव्यक्ति हो। यो मातृ-प्रेमासँग सम्बन्धित छ, मातृ प्रेमको लागि संस्कृत शब्द, जुन यसको सबैभन्दा बिना शर्त रूप मानिन्छ। मैत्री कोमल मातृ प्रेम को प्रतीक हो, तर सबै जीवित प्राणीहरु को लागी व्यक्त गरिएको छ, न केवल उनको जैविक बच्चा। अपरिचितहरूका लागि दया सधैं स्वाभाविक रूपमा आउँदैन। बौद्ध र हिन्दू अभ्यासमा, त्यहाँ ध्यान छ, जसमा सबै जीवित प्राणीहरूको खुशीको कामना गर्ने क्षमता विकसित हुन्छ।
जबकि दया एक महत्त्वपूर्ण चरण हो, यो अन्तिम होइन। पारस्परिक सम्बन्धभन्दा बाहिर, भारतीय परम्पराहरूले प्रेमको एक अवैयक्तिक रूपको कुरा गर्छ जसमा भावना बढ्छ र सबैतिर निर्देशित हुन्छ। यस्तो अवस्थाको मार्गलाई "भक्ति योग" भनिन्छ, जसको अर्थ ईश्वरप्रति प्रेमद्वारा व्यक्तित्वको विकास हुन्छ। गैर-धार्मिक मानिसहरूको लागि, भक्तिले भगवानमा ध्यान केन्द्रित नगर्न सक्छ, तर भलाइ, न्याय, सत्य, र यस्तै कुराहरूमा। नेल्सन मण्डेला, जेन गुडअल, दलाई लामा, र अनगिन्ती अन्य नेताहरू बारे सोच्नुहोस् जसको संसारप्रतिको प्रेम अविश्वसनीय रूपमा बलियो र निस्वार्थ छ।
यस चरण भन्दा पहिले, प्रेमको प्रत्येक चरण एक व्यक्ति वरपरको बाह्य संसारमा निर्देशित गरिएको थियो। यद्यपि, यसको शीर्षमा, यसले आफैलाई उल्टो सर्कल बनाउँछ। आत्म-प्रेमलाई स्वार्थको रूपमा अनुवाद गर्न सकिन्छ। यसलाई स्वार्थसँग भ्रमित गर्नु हुँदैन। व्यवहारमा यसको अर्थ के हो: हामी आफूलाई अरूमा देख्छौं र हामी अरूलाई आफैमा देख्छौं। भारतीय रहस्यवादी कवि कबीरले भनेका छन्, ‘तिमीमा बग्ने नदी मभित्र पनि बग्छ । आत्मा-प्रेमामा पुगेर, हामी बुझ्छौं: आनुवंशिकी र पालनपोषणमा हाम्रो भिन्नतालाई पन्छाएर, हामी सबै एउटै जीवनका अभिव्यक्तिहरू हौं। जीवन, जसलाई भारतीय पौराणिक कथाले पुरुषको रूपमा प्रस्तुत गरेको छ। आत्म-प्रेमाले हाम्रो व्यक्तिगत दोष र कमजोरीहरू भन्दा पर, हाम्रो नाम र व्यक्तिगत इतिहासभन्दा पर, हामी परमात्माका सन्तान हौं भन्ने अनुभूतिको साथ आउँछ। जब हामी आफूलाई र अरूलाई यस्तो गहिरो तर अवैयक्तिक समझमा प्रेम गर्छौं, प्रेमले आफ्नो सीमाहरू गुमाउँछ र बिना शर्त बन्छ।