सामग्रीहरू
केही अपवादहरू बाहेक, मानिसहरूलाई दुई लिंगमा विभाजन गरिएको छ, र धेरैजसो बच्चाहरूले पुरुष वा महिला दुवैमा सम्बन्ध राख्ने बलियो भावना विकास गर्छन्। एकै समयमा, तिनीहरूसँग विकासात्मक मनोविज्ञानमा यौन (लिंग) पहिचान भनिन्छ। तर धेरैजसो संस्कृतिहरूमा, पुरुष र महिलाहरू बीचको जैविक भिन्नता मानव गतिविधिका शाब्दिक रूपमा सबै क्षेत्रहरूमा व्याप्त हुने विश्वास र व्यवहारको स्टेरियोटाइपहरूको प्रणालीले व्यापक रूपमा बढेको छ। विभिन्न समाजहरूमा, पुरुष र महिलाहरूका लागि व्यवहारका औपचारिक र अनौपचारिक दुवै मापदण्डहरू छन् जसले उनीहरू कुन भूमिकाहरू पूरा गर्न बाध्य छन् वा पूरा गर्न हकदार छन्, र उनीहरूले "विशेषता" के व्यक्तिगत विशेषताहरू पनि नियमन गर्छन्। विभिन्न संस्कृतिहरूमा, सामाजिक रूपमा सही प्रकारको व्यवहार, भूमिका र व्यक्तित्व विशेषताहरू विभिन्न तरिकामा परिभाषित गर्न सकिन्छ, र एक संस्कृति भित्र यी सबै समयसँगै परिवर्तन हुन सक्छ - जस्तै अमेरिकामा विगत 25 वर्षदेखि भइरहेको छ। तर वर्तमान क्षणमा भूमिकालाई जतिसुकै परिभाषित गरिए पनि, प्रत्येक संस्कृतिले पुरुष वा महिला बच्चाबाट वयस्क पुरुष वा स्त्रीलिंगी बनाउने प्रयास गर्छ (मर्द र नारीत्व विशेषताहरूको सेट हो जसले पुरुषलाई क्रमशः महिलाबाट अलग गर्छ, र versa (हेर्नुहोस्: मनोवैज्ञानिक शब्दकोश। M.: Pedagogy -Press, 1996; लेख «Paul») — लगभग अनुवाद।)
कुनै-कुनै संस्कृतिमा दिइएको लिङ्गको विशेषता मानिने व्यवहार र गुणहरूको अधिग्रहणलाई यौन निर्माण भनिन्छ। नोट गर्नुहोस् कि लिङ्ग पहिचान र लिङ्ग भूमिका एउटै कुरा होइन। एउटी केटीले दृढताका साथ आफूलाई एक महिला प्राणी मान्न सक्छ र अझै पनि तिनको संस्कृतिमा नारी मानिने व्यवहारका ती रूपहरू प्राप्त गर्न सक्दैन, वा मर्दाना मानिने व्यवहारबाट बच्न।
तर के लैङ्गिक पहिचान र लैङ्गिक भूमिका केवल सांस्कृतिक नुस्खा र अपेक्षाहरूको उत्पादन हो, वा तिनीहरू आंशिक रूपमा "प्राकृतिक" विकासको उत्पादन हुन्? यस बिन्दुमा सिद्धान्तहरू भिन्न छन्। तीमध्ये चारवटा अन्वेषण गरौं।
मनोविश्लेषण को सिद्धान्त
लैङ्गिक पहिचान र लैङ्गिक भूमिकाको व्यापक व्याख्या गर्ने प्रयास गर्ने पहिलो मनोवैज्ञानिक सिग्मन्ड फ्रायड थिए; उनको मनोवैज्ञानिक सिद्धान्तको अभिन्न अंग मनोवैज्ञानिक विकासको चरण अवधारणा हो (फ्र्युड, 1933/1964)। मनोविश्लेषणको सिद्धान्त र यसको सीमितताहरू अध्याय 13 मा थप विस्तारमा छलफल गरिएको छ; यहाँ हामी फ्रायडको यौन पहिचान र यौन निर्माणको सिद्धान्तका आधारभूत अवधारणाहरूलाई संक्षिप्त रूपमा रूपरेखा दिनेछौं।
फ्रायडका अनुसार बालबालिकाले ३ वर्षको उमेरमा यौनाङ्गमा ध्यान दिन थाल्छन्; उनले यसलाई मनोवैज्ञानिक विकासको फलिक चरणको सुरुवात भने। विशेष गरी, केटाहरूको लिंग हुन्छ र केटीहरूको हुँदैन भन्ने कुरा दुवै लिङ्गले बुझ्न थालेका छन्। एउटै चरणमा, तिनीहरूले विपरीत लिङ्गको आमाबाबुको लागि यौन भावनाहरू, साथै समान लिङ्गको आमाबाबुप्रति ईर्ष्या र घृणा देखाउन थाल्छन्; फ्रायडले यसलाई ओडिपल कम्प्लेक्स भने। जब तिनीहरू थप परिपक्व हुन्छन्, दुवै लिङ्गका प्रतिनिधिहरूले बिस्तारै उस्तै लिङ्गका आमाबाबुसँग आफूलाई पहिचान गरेर - उसको व्यवहार, झुकाव र व्यक्तित्व विशेषताहरूको नक्कल गर्दै, उहाँ जस्तै बन्ने प्रयास गरेर यस विवादलाई बिस्तारै समाधान गर्छन्। यसरी, लैङ्गिक पहिचान र लिंग-भूमिका व्यवहारको गठनको प्रक्रिया बच्चाले लिङ्गहरू बीचको जननांग भिन्नताहरूको खोजबाट सुरु हुन्छ र बच्चाले एउटै लिङ्गको अभिभावकसँग पहिचान गर्दा समाप्त हुन्छ (फ्र्युड, 3/1925)।
मनोविश्लेषणात्मक सिद्धान्त सधैं विवादास्पद रहेको छ, र धेरैले "शरीर रचना भाग्य हो" भन्ने खुला चुनौतीलाई खारेज गर्छन्। यस सिद्धान्तले लिङ्ग भूमिका - यसको स्टिरियोटाइपिङ पनि - एक विश्वव्यापी अपरिहार्यता हो र यसलाई परिवर्तन गर्न सकिँदैन। अझ महत्त्वपूर्ण कुरा, तथापि, अनुभवजन्य प्रमाणहरूले देखाएको छैन कि बच्चाको जननांग लिंग भिन्नताको अस्तित्वको पहिचान वा समान लिङ्गको अभिभावकसँग आत्म-पहिचानले महत्त्वपूर्ण रूपमा यसको यौन भूमिका निर्धारण गर्दछ (McConaghy, 1979; Maccoby & Jacklin, 1974; Kohlberg, 1966)।
सामाजिक शिक्षा सिद्धान्त
मनोविश्लेषणात्मक सिद्धान्तको विपरीत, सामाजिक शिक्षा सिद्धान्तले लिंग भूमिका स्वीकृतिको थप प्रत्यक्ष व्याख्या प्रदान गर्दछ। यसले बच्चालाई उसको लिंगको लागि उपयुक्त र अनुपयुक्त व्यवहारको लागि क्रमशः सुदृढीकरण र सजायको महत्त्वलाई जोड दिन्छ, र कसरी बच्चाले वयस्कहरूलाई हेरेर आफ्नो लैङ्गिक भूमिका सिक्छ (Bandura, 1986; Mischel, 1966)। उदाहरणका लागि, बच्चाहरूले वयस्क पुरुष र महिलाहरूको व्यवहार फरक-फरक छ र उनीहरूलाई के उपयुक्त हुन्छ भनेर परिकल्पना गर्छन् (Perry & Bussey, 1984)। अवलोकनात्मक सिकाइले बालबालिकाहरूलाई अनुकरण गर्न र उनीहरूद्वारा प्रशंसनीय समान लिङ्गका वयस्कहरूको नक्कल गरेर लिङ्ग-भूमिका व्यवहार प्राप्त गर्न पनि अनुमति दिन्छ। मनोविश्लेषणात्मक सिद्धान्त जस्तै, सामाजिक शिक्षा सिद्धान्तको पनि नक्कल र पहिचानको आफ्नै अवधारणा छ, तर यो आन्तरिक द्वन्द्व समाधानमा आधारित छैन, तर अवलोकन मार्फत सिकाइमा आधारित छ।
सामाजिक शिक्षा सिद्धान्तका थप दुईवटा बुँदाहरूमा जोड दिनु महत्त्वपूर्ण छ। पहिलो, मनोविश्लेषणको सिद्धान्तको विपरीत, यसमा यौन-भूमिका व्यवहारलाई व्यवहार गरिन्छ, अन्य सिकेका व्यवहारहरू जस्तै; बच्चाहरूले यौन भूमिका कसरी प्राप्त गर्छन् भनेर व्याख्या गर्न कुनै विशेष मनोवैज्ञानिक संयन्त्र वा प्रक्रियाहरू पोष्टुलेट गर्न आवश्यक छैन। दोस्रो, यदि लैङ्गिक-भूमिका व्यवहारमा विशेष केही छैन भने, लिङ्ग भूमिका आफैंमा अपरिहार्य वा अपरिवर्तनीय छैन। बच्चाले लैङ्गिक भूमिका सिक्छ किनभने लिङ्ग नै आधार हो जसको आधारमा उसको संस्कृतिले कुन कुरालाई सुदृढीकरणको रूपमा लिने र कुनलाई सजायको रूपमा छनौट गर्छ। यदि संस्कृतिको विचारधारा कम यौन उन्मुख भयो भने, बच्चाहरूको व्यवहारमा पनि कम यौन-भूमिका संकेतहरू हुनेछन्।
सामाजिक सिकाइ सिद्धान्तले प्रस्ताव गरेको लैङ्गिक भूमिका व्यवहारको व्याख्याले धेरै प्रमाणहरू फेला पार्छ। आमाबाबुले वास्तवमा विभिन्न तरिकामा यौन उपयुक्त र यौन अनुपयुक्त व्यवहारलाई पुरस्कृत र सजाय दिन्छन्, र थप रूपमा, तिनीहरू बच्चाहरूको लागि पुरुष र स्त्री व्यवहारको पहिलो मोडेलको रूपमा सेवा गर्छन्। बाल्यकालदेखि, आमाबाबुले केटा र केटीहरूलाई फरक-फरक लुगा लगाउँछन् र तिनीहरूलाई फरक-फरक खेलौना दिन्छन् (Rheingold & Cook, 1975)। प्रिस्कूलरहरूको घरहरूमा आयोजित अवलोकनहरूको परिणामको रूपमा, यो पत्ता लाग्यो कि आमाबाबुले आफ्ना छोरीहरूलाई लुगा लगाउन, नाच्न, पुतलीहरूसँग खेल्न र तिनीहरूको नक्कल गर्न प्रोत्साहन दिन्छन्, तर तिनीहरूलाई वस्तुहरू हेरफेर गर्न, वरिपरि दौडने, हाम फाल्ने र रूख चढ्नका लागि हप्काउँछन्। अर्कोतर्फ केटाहरू, ब्लकहरूसँग खेल्दा पुरस्कृत हुन्छन् तर पुतलीहरूसँग खेलेकोमा, मद्दतको लागि सोधेकोमा, र मद्दतको लागि प्रस्ताव गरेकोमा पनि आलोचना गरिन्छ (फ्यागोट, 1978)। आमाबाबुले केटाहरूलाई बढी आत्मनिर्भर हुन र उनीहरूबाट उच्च अपेक्षाहरू राख्नुपर्छ भन्ने माग गर्छन्। यसबाहेक, जब केटाहरूले मद्दतको लागि सोध्छन्, तिनीहरू तुरुन्तै जवाफ दिँदैनन् र कार्यको पारस्परिक पक्षहरूमा कम ध्यान दिन्छन्। अन्तमा, केटाहरू केटीहरू भन्दा आमाबाबुद्वारा मौखिक र शारीरिक रूपमा दण्डित हुने सम्भावना बढी हुन्छ (म्याकोबी र ज्याकलिन, 1974)।
कतिपय केटा र केटीहरूप्रति फरक-फरक प्रतिक्रिया देखाएर, आमाबाबुले तिनीहरूमाथि आफ्नो स्टिरियोटाइपहरू थोपाउँन सक्दैनन्, तर विभिन्न लिङ्गहरूको व्यवहारमा वास्तविक जन्मजात भिन्नताहरूप्रति मात्रै प्रतिक्रिया जनाउँछन् (म्याकोबी, 1980)। उदाहरणको लागि, बाल्यकालमा पनि केटाहरूलाई केटीहरू भन्दा बढी ध्यान चाहिन्छ, र अनुसन्धानकर्ताहरू विश्वास गर्छन् कि जन्मदेखि मानव पुरुषहरू; शारीरिक रूपमा महिलाहरू भन्दा बढी आक्रामक (म्याकोबी र ज्याकलिन, 1974)। सायद यही कारणले गर्दा आमाबाबुले केटीलाई भन्दा केटाहरूलाई बढी सजाय दिन्छन्।
यसमा केही सत्यता छ, तर यो पनि स्पष्ट छ कि वयस्कहरूले केटाकेटीहरू र केटीहरूलाई फरक तरिकाले व्यवहार गर्ने स्टिरियोटिपिकल अपेक्षाहरूका साथ बच्चाहरूलाई सम्पर्क गर्छन्। उदाहरणका लागि, जब आमाबाबुले अस्पतालको झ्यालबाट नवजात शिशुहरूलाई हेर्छन्, उनीहरू निश्चित हुन्छन् कि उनीहरूले बच्चाको लिंग बताउन सक्छन्। यदि तिनीहरूले यो बच्चालाई केटा हो भनी सोच्छन् भने, तिनीहरूले उसलाई बलियो, बलियो र ठूला-ठूला विशेषताहरूको रूपमा वर्णन गर्नेछन्; यदि तिनीहरू विश्वास गर्छन् कि अर्को, लगभग अविभाज्य, शिशु एक केटी हो, तिनीहरूले भन्नेछन् कि यो नाजुक, राम्रो-विशेष, र "नरम" छ (लुरिया र रुबिन, 1974)। एउटा अध्ययनमा, कलेजका विद्यार्थीहरूलाई ज्याक इन द बक्समा बलियो तर अस्पष्ट भावनात्मक प्रतिक्रिया देखाउँदै ९ महिनाको बच्चाको भिडियो टेप देखाइएको थियो। जब यो बच्चालाई केटा हो भनेर सोचाइयो, प्रतिक्रियालाई प्रायः "क्रोधी" को रूपमा वर्णन गरिएको थियो र जब एउटै बच्चालाई केटी भनेर सोचिएको थियो, प्रतिक्रियालाई प्रायः "डर" (कन्ड्री एन्ड कन्ड्री, 9) को रूपमा वर्णन गरिएको थियो। अर्को अध्ययनमा, जब विषयवस्तुहरूलाई बच्चाको नाम "डेभिड" भनिएको थियो, उनीहरूले यसलाई "लिसा" (बर्न, मार्टिना र वाट्सन, 1976) भनिएको भन्दा धेरै राम्रो व्यवहार गरे।
आमाहरू भन्दा बुबाहरू लिङ्ग-भूमिका व्यवहारमा बढी चिन्तित हुन्छन्, विशेष गरी छोराहरूको सम्बन्धमा। जब छोराहरू "केटी" खेलौनाहरूसँग खेल्छन्, बुबाहरूले आमाहरू भन्दा बढी नकारात्मक प्रतिक्रिया देखाए - उनीहरूले खेलमा हस्तक्षेप गरे र असन्तुष्टि व्यक्त गरे। आफ्ना छोरीहरू "पुरुष" खेलहरूमा भाग लिँदा बुबाहरू चिन्तित हुँदैनन्, तर अझै पनि तिनीहरू आमाहरू भन्दा यससँग बढी असन्तुष्ट छन् (Langlois & Downs, 1980)।
तर यदि आमाबाबु र अन्य वयस्कहरूले बच्चाहरूलाई लैङ्गिक स्टिरियोटाइपहरूको आधारमा व्यवहार गर्छन् भने, बच्चाहरू आफैं मात्र वास्तविक "सेक्सिस्ट" हुन्। साथीहरूले आफ्ना आमाबाबुको तुलनामा यौन स्टिरियोटाइपहरू धेरै गम्भीर रूपमा लागू गर्छन्। वास्तवमा, आमाबाबु जसले परम्परागत लैङ्गिक भूमिका स्टिरियोटाइपहरू थोपा बिना आफ्ना छोराछोरीलाई हुर्काउने प्रयास गर्छन् - उदाहरणका लागि, बच्चाहरूलाई विभिन्न गतिविधिहरूमा भाग लिन प्रोत्साहन दिँदै उनीहरूलाई पुरुष वा स्त्रीलिंगी नभनी, वा जो आफैंले घरमा गैर-परम्परागत कार्यहरू गर्छन् - प्रायः साथीहरूको दबाबले आफ्नो प्रयासलाई कसरी कमजोर पारेको देख्दा तिनीहरू निरुत्साहित हुन्छन्। विशेष गरी, केटाहरूले अरू केटाहरूलाई "केटी" गतिविधि गरिरहेको देख्दा आलोचना गर्छन्। यदि केटा पुतलीसँग खेल्छ, दुख्दा रुन्छ, वा अर्को अप्ठ्यारो बच्चाप्रति संवेदनशील हुन्छ, उसको साथीहरूले तुरुन्तै उसलाई "सिस्सी" भन्नेछन्। अर्कोतर्फ, केटीहरूले अन्य केटीहरूले "बालिस" खेलौना खेल्दा वा पुरुष गतिविधिहरूमा भाग लिएमा कुनै आपत्ति छैन (Langlois & Downs, 1980)।
यद्यपि सामाजिक शिक्षा सिद्धान्त त्यस्ता घटनाहरू व्याख्या गर्न धेरै राम्रो छ, त्यहाँ केही अवलोकनहरू छन् जुन यसको मद्दतले व्याख्या गर्न गाह्रो छ। पहिलो, यस सिद्धान्तको अनुसार, यो विश्वास गरिन्छ कि बच्चाले वातावरणको प्रभावलाई निष्क्रिय रूपमा स्वीकार गर्दछ: समाज, आमाबाबु, साथीहरू र मिडियाले बच्चासँग "यो गर्नुहोस्"। तर बच्चाको यस्तो विचार हामीले माथि उल्लेख गरेको अवलोकनद्वारा विरोधाभासपूर्ण छ - कि बालबालिका आफैले आफैं र उनीहरूका साथीहरूलाई समाजमा लिङ्गहरूको व्यवहारको लागि नियमहरूको आफ्नै प्रबलित संस्करण सिर्जना गर्छन् र लागू गर्छन्, र उनीहरूले यो धेरै गर्छन्। तिनीहरूको संसारमा धेरै वयस्कहरू भन्दा आग्रहपूर्वक।
दोस्रो, लिंग को व्यवहार को नियम मा बच्चाहरु को विचार को विकास मा एक रोचक नियमितता छ। उदाहरणका लागि, 4 र 9 वर्षको उमेरमा, धेरैजसो केटाकेटीहरूले लिङ्गको आधारमा पेशा छनोटमा कुनै प्रतिबन्ध हुनु हुँदैन भन्ने विश्वास गर्छन्: महिलाहरूलाई डाक्टर बन्न दिनुहोस्, र पुरुषहरू नानी बन्नुहोस्, यदि तिनीहरू चाहन्छन् भने। यद्यपि, यी उमेरहरू बीच, बच्चाहरूको विचारहरू अझ कठोर हुन्छन्। यसरी, 90-6 वर्षका बालबालिकाहरूमध्ये 7% ले पेसामा लैङ्गिक प्रतिबन्धहरू अवस्थित हुनुपर्छ भन्ने विश्वास गर्छन् (डेमन, 1977)।
के यो तपाइँलाई केहि याद दिलाउँदैन? यो सही छ, यी बच्चाहरु को विचार Piaget अनुसार पूर्व-सञ्चालन चरण मा बच्चाहरु को नैतिक यथार्थवाद धेरै मिल्दोजुल्दो छ। यही कारणले गर्दा मनोवैज्ञानिक लरेन्स कोहलबर्गले पिगेटको संज्ञानात्मक विकासको सिद्धान्तमा आधारित लिङ्ग-भूमिका व्यवहारको विकासको संज्ञानात्मक सिद्धान्त विकास गरे।
विकास को संज्ञानात्मक सिद्धान्त
यद्यपि २ वर्षका बालबालिकाले आफ्नो तस्बिरबाट आफ्नो लिंग बताउन सक्छन्, र सामान्यतया लुगा लगाएका पुरुष र महिलाको लिंग तस्बिरबाट बताउन सक्छन्, तिनीहरूले फोटोहरूलाई "केटाहरू" र "केटीहरू" मा सही रूपमा क्रमबद्ध गर्न सक्दैनन् वा अर्को कुन खेलौना मनपर्छ भनेर भविष्यवाणी गर्न सक्दैनन्। । बच्चा, यसको लिङ्गमा आधारित (थम्पसन, 2)। जे होस्, लगभग 1975 वर्षमा, लिंग र लिङ्गको बारेमा थप वैचारिक ज्ञान देखा पर्न थाल्छ, र यो त्यही हो जहाँ संज्ञानात्मक विकास सिद्धान्तले पछि के हुन्छ भनेर व्याख्या गर्न काममा आउँछ। विशेष गरी, यस सिद्धान्त अनुसार, लैङ्गिक पहिचानले लिंग-भूमिका व्यवहारमा निर्णायक भूमिका खेल्छ। नतिजाको रूपमा, हामीसँग छ: "म एक केटा (केटी) हुँ, त्यसैले म केटाहरू (केटीहरूले) के गर्न चाहन्छु" (कोहलबर्ग, 2,5)। अर्को शब्दमा, लैङ्गिक पहिचान अनुसार व्यवहार गर्ने प्रेरणाले बच्चालाई उसको लिङ्गको लागि उपयुक्त व्यवहार गर्न उत्प्रेरित गर्छ, र बाहिरबाट सुदृढीकरण प्राप्त गर्दैन। त्यसकारण, उसले स्वेच्छिक रूपमा लिङ्ग भूमिका निर्माण गर्ने कार्यलाई स्वीकार गर्दछ - दुवै आफ्नो लागि र आफ्ना साथीहरूको लागि।
संज्ञानात्मक विकासको पूर्वसञ्चालन चरणका सिद्धान्तहरू अनुसार, लैङ्गिक पहिचान आफैंमा 2 देखि 7 वर्षमा बिस्तारै विकास हुन्छ। विशेष गरी, तथ्य यो हो कि पूर्व-सञ्चालनात्मक बच्चाहरू दृश्य छापहरूमा धेरै निर्भर हुन्छन् र त्यसकारण वस्तुको पहिचानको ज्ञान कायम राख्न असक्षम हुन्छन् जब यसको रूप परिवर्तन तिनीहरूको यौन अवधारणाको उदयको लागि आवश्यक हुन्छ। यसरी, 3 वर्षका बच्चाहरूले चित्रमा केटीहरूबाट केटाहरू भन्न सक्छन्, तर तिनीहरूमध्ये धेरैले उनीहरू ठूलो भएपछि आमा वा बुबा बन्नेछन् भनेर बताउन सक्दैनन् (Thompson, 1975)। उमेर र रूप परिवर्तन भए पनि व्यक्तिको लिङ्ग उस्तै रहन्छ भन्ने बुझेर लैङ्गिक स्थिरता भनिन्छ — पानी, प्लास्टिसिन वा चेकर्सको उदाहरणमा परिमाणको संरक्षणको सिद्धान्तको प्रत्यक्ष एनालॉग।
ज्ञान-प्राप्ति परिप्रेक्ष्यबाट संज्ञानात्मक विकास गर्ने मनोवैज्ञानिकहरू विश्वास गर्छन् कि बच्चाहरू प्रायः प्रतिधारण कार्यहरूमा असफल हुन्छन् किनभने तिनीहरूसँग सम्बन्धित क्षेत्रको बारेमा पर्याप्त ज्ञान छैन। उदाहरणका लागि, बच्चाहरूले "जन्तुलाई बिरुवा" रूपान्तरण गर्दा कार्यको सामना गरे, तर "जन्तुबाट जनावर" लाई रूपान्तरण गर्दा यसको सामना गरेनन्। बच्चाले उपस्थितिमा महत्त्वपूर्ण परिवर्तनहरूलाई बेवास्ता गर्नेछ - र त्यसैले संरक्षण ज्ञान देखाउँदछ - मात्र जब उसले वस्तुको केही आवश्यक विशेषताहरू परिवर्तन भएको छैन भनेर थाहा पाउँछ।
यसले बच्चाको लिंगको स्थिरता पनि के पुरुष र के स्त्रीलिंगी हो भन्ने बुझाइमा निर्भर हुनुपर्छ। तर केटाकेटीलाई थाहा नहुने सेक्सको बारेमा हामी वयस्कहरूलाई के थाहा छ? त्यहाँ एउटै जवाफ छ: जननांग। सबै व्यावहारिक दृष्टिकोणबाट, जननांग एक आवश्यक विशेषता हो जसले पुरुष र महिलालाई परिभाषित गर्दछ। के साना केटाकेटीहरूले यो बुझेर लैङ्गिक स्थिरताको यथार्थपरक कार्यको सामना गर्न सक्छन्?
यो सम्भावना परीक्षण गर्न डिजाइन गरिएको एक अध्ययनमा, 1 देखि 2 वर्ष उमेरका बालबालिकाहरू हिड्ने तीनवटा पूर्ण-लम्बाइको रंगीन तस्विरहरूलाई उत्तेजनाको रूपमा प्रयोग गरियो (बर्न, 1989)। चित्रमा देखाइएको रूपमा। 3.10, पहिलो तस्बिर स्पष्ट रूपमा देखिने जननांगहरू भएको पूर्ण नग्न बच्चाको थियो। अर्को फोटोमा, उही बच्चालाई विपरीत लिङ्गको बच्चाको रूपमा लुगा लगाएको देखाइएको थियो (केटामा विग थपिएको); तेस्रो तस्बिरमा, बच्चाले सामान्य रूपमा लुगा लगाएको थियो, अर्थात्, उसको लिङ्ग अनुसार।
हाम्रो संस्कृतिमा, बाल नग्नता एक नाजुक कुरा हो, त्यसैले सबै फोटोहरू बच्चाको आफ्नै घरमा कम्तिमा एक अभिभावकको साथ लिइयो। आमाबाबुले अनुसन्धानमा फोटोहरू प्रयोग गर्न लिखित सहमति दिए, र चित्र 3.10 मा देखाइएका दुई बच्चाहरूको आमाबाबुले, थप रूपमा, फोटोहरूको प्रकाशनको लागि लिखित सहमति दिए। अन्तमा, विषयको रूपमा अध्ययनमा भाग लिने बालबालिकाका अभिभावकहरूले आफ्नो बच्चालाई अध्ययनमा भाग लिनको लागि लिखित सहमति दिए, जसमा उसलाई नग्न बच्चाहरूको छविहरूको बारेमा प्रश्नहरू सोधिनेछ।
यी ६ तस्बिरहरू प्रयोग गरेर, ३ देखि ५,५ वर्षसम्मका बालबालिकाहरूलाई लिङ्ग स्थिरताको लागि परीक्षण गरियो। पहिले, प्रयोगकर्ताले बच्चालाई नग्न बच्चाको फोटो देखायो जसलाई नाम दिइएको थियो जसले यसको लिंग (उदाहरणका लागि, "जाओ") लाई संकेत गर्दैन, र त्यसपछि उसलाई बच्चाको लिङ्ग निर्धारण गर्न सोध्यो: "के गोउ केटा हो? वा केटी?" अर्को, प्रयोगकर्ताले एउटा फोटो देखायो जसमा लुगाहरू लिंगसँग मेल खाएनन्। अघिल्लो तस्बिरमा नग्न अवस्थामा रहेको बच्चाले यो त्यही बच्चा हो भनी बुझेको कुरा सुनिश्चित गरेपछि, प्रयोगकर्ताले यो तस्बिर त्यस दिन खिचेको बताए जब बच्चाले ड्रेसअप खेलेको थियो र विपरीत लिङ्गको लुगा लगाएको थियो (र यदि यो केटा थियो भने, त्यसपछि उसले केटीको विग लगाए)। त्यसपछि नाङ्गो तस्बिर हटाइयो र बच्चालाई लिङ्ग निर्धारण गर्न भनियो, लुगाले लिङ्गसँग मेल नखाने फोटो मात्र हेर्दै: "गोउ साँच्चै को हो - केटा वा केटी?" अन्तमा, बच्चालाई एउटै बच्चाको लिंग निर्धारण गर्न भनिएको थियो फोटोबाट जहाँ लुगाहरू लिंगसँग मेल खान्छ। सम्पूर्ण प्रक्रिया त्यसपछि तीन फोटोहरूको अर्को सेटको साथ दोहोर्याइएको थियो। बच्चाहरूलाई पनि उनीहरूको जवाफ व्याख्या गर्न सोधियो। यो विश्वास थियो कि बच्चाको यौन स्थिरता मात्र छ जब उसले बच्चाको लिंग सही रूपमा छ पटक निर्धारण गर्यो।
विभिन्न बच्चाहरु को फोटोहरु को एक श्रृंखला को लागी बच्चाहरु लाई थाहा थियो कि जननांग एक महत्वपूर्ण सेक्स मार्कर हो कि भनेर मूल्याङ्कन गर्न को लागी प्रयोग गरिएको थियो। यहाँ बच्चाहरूलाई फेरि फोटोमा बच्चाको लिंग पहिचान गर्न र उनीहरूको जवाफ व्याख्या गर्न सोधिएको थियो। परीक्षणको सबैभन्दा सजिलो भाग दुई नाङ्गो व्यक्तिहरू मध्ये कुन केटा हो र कुन केटी हो भनेर बताउन थियो। परीक्षणको सबैभन्दा कठिन भागमा, तस्बिरहरू देखाइयो जसमा बच्चाहरू कम्मरमुनि नाङ्गो थिए, र बेल्ट माथि भुइँको लागि अनुपयुक्त लुगा लगाएका थिए। त्यस्ता तस्बिरहरूमा लिङ्गलाई सही रूपमा पहिचान गर्न, बच्चालाई यौनाङ्गले लिङ्ग जनाउँछ भनेर मात्र जान्न आवश्यक छैन, तर यो पनि कि यदि जननांगको लिंग सांस्कृतिक रूपमा निर्धारित यौन संकेत (जस्तै, लुगा, कपाल, खेलौना) सँग बाझिएको छ भने, यो अझै पनि। प्राथमिकता लिन्छ। ध्यान दिनुहोस् कि यौन स्थिरता कार्य आफैंमा अझ गाह्रो छ, किनकि बच्चाले जननांग विशेषतालाई प्राथमिकता दिनु पर्छ जब त्यो विशेषता फोटोमा देखिँदैन (चित्र 3.10 मा दुवै सेटको दोस्रो फोटोमा जस्तै)।
चामल। ३.१०। लिंग स्थिरता परीक्षण। एक नाङ्गो, हिडिरहेको बच्चाको फोटो देखाइसकेपछि, बच्चाहरूलाई लिङ्ग-उपयुक्त वा गैर-लिंग-उपयुक्त लुगा लगाएको उही बच्चाको लिंग पहिचान गर्न भनियो। यदि बच्चाहरूले सबै तस्बिरहरूमा लिङ्गलाई सही रूपमा निर्धारण गर्छन् भने, उनीहरूलाई लिङ्गको स्थिरताको बारेमा थाहा छ (बर्न, 1989, पृ। 653-654 अनुसार)।
नतिजाले ३,४ र ५ वर्ष उमेरका ४०% बालबालिकामा लैङ्गिक स्थिरता रहेको देखाएको छ । यो पिगेट्स वा कोहलबर्गको संज्ञानात्मक विकास सिद्धान्तमा उल्लेख गरिएको भन्दा धेरै पहिलेको उमेर हो। अझ महत्त्वपूर्ण कुरा, यौनाङ्गको ज्ञानको लागि परीक्षामा उत्तीर्ण भएका बालबालिकामध्ये ठ्याक्कै ७४% ले लिंग स्थिरता थियो, र ११% (तीन बालबालिका) मात्रै यौनको ज्ञानको परीक्षामा उत्तीर्ण हुन सकेनन्। थप रूपमा, लैङ्गिक ज्ञान परीक्षा पास गर्ने बच्चाहरूले आफैंको सम्बन्धमा लैङ्गिक स्थिरता देखाउने सम्भावना बढी थियो: तिनीहरूले यस प्रश्नको सही जवाफ दिए: "यदि तपाईं, गाउ जस्तै, एक दिन निर्णय गर्नुभयो (क) ड्रेस-अप खेल्ने र लगाउने। क) विग केटी (केटा) र केटी (केटा) को लुगा, तपाई वास्तवमा को हुनुहुनेछ (क) - केटा वा केटी?
यौन स्थिरताको अध्ययनका यी नतिजाहरूले देखाउँछन् कि, लैङ्गिक पहिचान र यौन-भूमिका व्यवहारको सन्दर्भमा, कोहलबर्गको निजी सिद्धान्त, जस्तै पिगेटको सामान्य सिद्धान्तले, बच्चाको सम्भावित स्तरलाई शल्यक्रियापूर्व चरणमा कम आँकलन गर्छ। तर कोहलबर्गका सिद्धान्तहरूमा अझ गम्भीर त्रुटि छ: उनीहरूले केटाकेटीहरूले आफ्नो बारेमा विचारहरू बनाउन आवश्यक छ भन्ने प्रश्नलाई सम्बोधन गर्न असफल भए, तिनीहरूलाई मुख्य रूपमा पुरुष वा महिला लिंगको वरिपरि व्यवस्थित गर्ने? किन लिङ्गले आत्म-परिभाषाको अन्य सम्भावित वर्गहरूमा प्राथमिकता लिन्छ? यो मुद्दालाई सम्बोधन गर्न को लागी अर्को सिद्धान्त निर्माण गरिएको थियो - यौन योजना को सिद्धान्त (बर्न, 1985)।
सेक्स स्कीमा सिद्धान्त
हामीले पहिले नै भनिसकेका छौं कि मानसिक विकासको लागि सामाजिक-सांस्कृतिक दृष्टिकोणको दृष्टिकोणबाट, एक बच्चा विश्वव्यापी सत्यको ज्ञानको लागि प्रयास गर्ने प्राकृतिक वैज्ञानिक मात्र होइन, तर संस्कृतिको एक धोखेबाज हो जसले "आफ्नो आफ्नै" बन्न चाहन्छ। यस संस्कृतिको प्रिज्मबाट सामाजिक यथार्थलाई हेर्न सिके।
हामीले यो पनि नोट गरेका छौं कि अधिकांश संस्कृतिहरूमा, पुरुष र महिलाहरू बीचको जैविक भिन्नता मानव गतिविधिको शाब्दिक रूपमा सबै क्षेत्रहरूमा फैलिएको विश्वास र मानदण्डहरूको सम्पूर्ण नेटवर्कको साथ बढेको छ। तदनुसार, बच्चालाई यस नेटवर्कको धेरै विवरणहरू बारे जान्न आवश्यक छ: विभिन्न लिङ्गहरूको पर्याप्त व्यवहार, तिनीहरूको भूमिका र व्यक्तिगत विशेषताहरूसँग सम्बन्धित यस संस्कृतिका नियमहरू र नियमहरू के हुन्? हामीले देखेका छौं, दुवै सामाजिक शिक्षा सिद्धान्त र संज्ञानात्मक विकास सिद्धान्तले विकासशील बच्चाले यो जानकारी कसरी प्राप्त गर्न सक्छ भनेर उचित व्याख्या प्रदान गर्दछ।
तर संस्कृतिले बच्चालाई धेरै गहिरो पाठ पनि सिकाउँछ: पुरुष र महिलामा विभाजन यति महत्त्वपूर्ण छ कि यो लेन्सको सेट जस्तै बन्नु पर्छ जसबाट सबै कुरा देख्न सकिन्छ। उदाहरणका लागि, पहिलो पटक किन्डरगार्टनमा आउने बच्चालाई लिनुहोस् र त्यहाँ धेरै नयाँ खेलौना र गतिविधिहरू फेला पार्छ। कुन खेलौना र गतिविधिहरू प्रयास गर्ने निर्णय गर्न धेरै सम्भावित मापदण्डहरू प्रयोग गर्न सकिन्छ। उसले कहाँ खेल्नेछ: घर भित्र वा बाहिर? तपाइँ के रुचाउनुहुन्छ: कलात्मक रचनात्मकता चाहिने खेल, वा मेकानिकल हेरफेर प्रयोग गर्ने खेल? यदि गतिविधिहरू अन्य बच्चाहरूसँग मिलेर गर्नुपर्छ भने के हुन्छ? वा जब तपाईं एक्लै गर्न सक्नुहुन्छ? तर सबै सम्भावित मापदण्डहरूमा, संस्कृतिले अरू सबै भन्दा माथि राख्छ: "सबैभन्दा पहिले, यो वा त्यो खेल वा गतिविधि तपाईंको लिङ्गको लागि उपयुक्त छ भनेर सुनिश्चित गर्नुहोस्।" हरेक पाइलामा, बच्चालाई आफ्नो लिङ्गको लेन्सबाट संसार हेर्न प्रोत्साहित गरिन्छ, लेन्स बेमले सेक्स स्किमालाई कल गर्छ (बर्न, 1993, 1985, 1981)। ठ्याक्कै किनभने बच्चाहरूले यस लेन्स मार्फत आफ्नो व्यवहारको मूल्याङ्कन गर्न सिक्छन्, सेक्स स्कीमा सिद्धान्त यौन-भूमिका व्यवहारको सिद्धान्त हो।
आमाबाबु र शिक्षकहरूले बच्चाहरूलाई यौन योजनाको बारेमा प्रत्यक्ष रूपमा बताउँदैनन्। यस योजनाको पाठ दैनिक सांस्कृतिक अभ्यासमा अस्पष्ट रूपमा सम्मिलित छ। उदाहरणका लागि, दुवै लिङ्गका बच्चाहरूलाई समान रूपमा व्यवहार गर्न चाहने शिक्षकको कल्पना गर्नुहोस्। यो गर्नका लागि, उनले तिनीहरूलाई पिउने फोहोरामा लाइन लगाउँछन्, एक केटा र केटीको माध्यमबाट। यदि उनले सोमबार एक केटालाई ड्यूटीमा नियुक्त गरे भने, मंगलबार - केटी। कक्षाकोठामा खेल्नको लागि समान संख्यामा केटा र केटीहरू चयन गरिएका छन्। यी शिक्षिका आफूले आफ्ना विद्यार्थीहरूलाई लैङ्गिक समानताको महत्त्व सिकाउँदैछिन् भन्ने विश्वास गर्छिन्। उहाँ सहि हुनुहुन्छ, तर यो महसुस नगरी, उहाँले तिनीहरूलाई लिङ्गको महत्त्वपूर्ण भूमिका औंल्याउनुहुन्छ। कुनै गतिविधि जतिसुकै लिङ्गविहीन देखिए पनि पुरुष र महिलाको भेदभाव नगरी त्यसमा सहभागी हुन असम्भव छ भनी उनका विद्यार्थीहरूले बुझ्छन्। भुइँको "चश्मा" लगाउनु पनि मातृभाषाको सर्वनाम याद गर्नको लागि महत्त्वपूर्ण छ: उहाँ, उहाँ, उहाँ, उहाँ।
केटाकेटीहरूले लिंगको "चश्मा" मार्फत र आफैलाई हेर्न सिक्छन्, तिनीहरूको स्व-छविलाई तिनीहरूको पुरुष वा स्त्री पहिचानको वरिपरि संगठित गर्दै र उनीहरूको आत्म-सम्मानलाई प्रश्नको जवाफमा जोड्दै "के म पर्याप्त पुरुष हुँ?" वा "के म पर्याप्त महिला छु?" यो यस अर्थमा हो कि सेक्स स्किमाको सिद्धान्त लिङ्ग पहिचानको सिद्धान्त र लिङ्ग-भूमिका व्यवहारको सिद्धान्त पनि हो।
तसर्थ, सेक्स स्कीमाको सिद्धान्त यस प्रश्नको उत्तर हो कि बोहेमका अनुसार, लैङ्गिक पहिचान र लिङ्ग-भूमिका व्यवहारको विकासको कोहलबर्गको संज्ञानात्मक सिद्धान्तले सामना गर्न सक्दैन: किन बच्चाहरूले आफ्नो स्व-छविलाई तिनीहरूको पुरुष वरिपरि व्यवस्थित गर्छन् वा पहिलो स्थानमा नारी पहिचान? संज्ञानात्मक विकास सिद्धान्तमा जस्तै, सेक्स स्किमा सिद्धान्तमा, विकासशील बच्चालाई आफ्नै सामाजिक वातावरणमा अभिनय गर्ने सक्रिय व्यक्तिको रूपमा हेरिन्छ। तर, सामाजिक शिक्षा सिद्धान्त जस्तै, सेक्स स्कीमा सिद्धान्तले यौन-भूमिका व्यवहारलाई अपरिहार्य वा अपरिवर्तनीय मान्दैन। बच्चाहरूले यसलाई प्राप्त गर्छन् किनभने लिंग मुख्य केन्द्र भएको छ जसको वरिपरि उनीहरूको संस्कृतिले वास्तविकताको आफ्नो विचार निर्माण गर्ने निर्णय गरेको छ। जब कुनै संस्कृतिको विचारधारा लैङ्गिक भूमिकाहरूमा कम उन्मुख हुन्छ, तब बालबालिकाको व्यवहार र उनीहरूका बारेमा उनीहरूका विचारहरूमा कम लिंग टाइपिफिकेशन हुन्छ।
लैङ्गिक योजना सिद्धान्तका अनुसार, बालबालिकाहरूलाई उनीहरूको आफ्नै लिङ्ग योजनाको सन्दर्भमा संसार हेर्नको लागि निरन्तर प्रोत्साहन दिइन्छ, जसले उनीहरूलाई कुनै विशेष खेलौना वा गतिविधि लिङ्ग उपयुक्त छ कि छैन भनेर विचार गर्न आवश्यक छ।
बालवाडी शिक्षाले कस्तो प्रभाव पार्छ?
किन्डरगार्टन शिक्षा संयुक्त राज्य अमेरिकामा बहसको विषय हो किनभने धेरैजना नर्सरी र किन्डरगार्टनले साना बालबालिकाहरूमा पार्ने प्रभावबारे निश्चित छैनन्। धेरै अमेरिकीहरू पनि विश्वास गर्छन् कि बच्चाहरूलाई तिनीहरूका आमाहरूले घरमा हुर्काउनुपर्छ। यद्यपि, बहुसंख्यक आमाहरूले काम गर्ने समाजमा, किन्डरगार्टन सामुदायिक जीवनको अंश हो; वास्तवमा, 3-4 वर्षका बच्चाहरूको ठूलो संख्या (43%) किन्डरगार्टनमा उनीहरूको आफ्नै घर वा अन्य घरहरूमा हुर्काइन्छ (35%)। हेर्नुहोस् →
युवा
किशोरावस्था भनेको बाल्यकाल देखि वयस्कता सम्मको संक्रमणकाल हो। यसको उमेर सीमाहरू सख्त रूपमा परिभाषित गरिएको छैन, तर लगभग 12 देखि 17-19 वर्षसम्म रहन्छ, जब शारीरिक वृद्धि व्यावहारिक रूपमा समाप्त हुन्छ। यस अवधिमा, एक जवान केटा वा केटी किशोरावस्थामा पुग्छ र आफूलाई परिवारबाट अलग व्यक्तिको रूपमा चिन्न थाल्छ। हेर्नुहोस् →