हामी आफ्नो बारेमा के थाहा छ? हामी कसरी सोच्दछौं, हाम्रो चेतना कसरी संरचित छ, कुन तरिकामा हामीले अर्थ पाउन सक्छौं? र किन, विज्ञान र प्रविधिको उपलब्धिहरू प्रयोग गरेर, हामी वैज्ञानिक ज्ञानलाई कम विश्वास गर्छौं? हामीले दार्शनिक डेनिल रजिभलाई साँच्चै विश्वव्यापी प्रश्नहरू सोध्ने निर्णय गर्यौं।
मनोविज्ञान: आधुनिक मानिसको अर्थ कहाँ खोज्ने? यदि हामीलाई अर्थको आवश्यकता छ भने, कुन क्षेत्रमा र कुन तरिकामा हामी यसलाई आफैंको लागि खोज्न सक्छौं?
डेनिल रजिभ: मेरो दिमागमा आउने पहिलो कुरा रचनात्मकता हो। यसले विभिन्न रूप र क्षेत्रहरूमा आफैलाई प्रकट गर्न सक्छ। म मानिसहरूलाई चिन्छु जसको रचनात्मकता इनडोर बिरुवाहरूको खेतीमा व्यक्त गरिएको छ। म ती व्यक्तिहरूलाई चिन्छु जसको सृजनशीलता संगीतको एउटा टुक्रा सिर्जना गर्ने क्रममा प्रकट हुन्छ। कसैको लागि, यो पाठ लेख्दा हुन्छ। मलाई लाग्छ कि अर्थ र रचनात्मकता अविभाज्य छन्। मैले भनेको मतलब? अर्थ त्यहाँ उपस्थित छ जहाँ केवल मेकानिकी भन्दा बढी छ। अर्को शब्दमा, अर्थलाई स्वचालित प्रक्रियामा घटाउन सकिँदैन। समकालीन दार्शनिक जोन सेरले1 सिमेन्टिक्स र सिन्ट्याक्स बीचको भिन्नतामा छुने राम्रो तर्कको साथ आयो। जोन सेरले विश्वास गर्छन् कि सिन्ट्याक्टिक निर्माणहरूको मेकानिकल संयोजनले सिमान्टिक्सको सृष्टिमा, अर्थको उदयमा नेतृत्व गर्दैन, जबकि मानव दिमागले सिमेन्टिक स्तरमा ठीकसँग काम गर्दछ, अर्थहरू उत्पन्न गर्दछ र बुझ्दछ। धेरै दशकदेखि यस प्रश्नको वरिपरि व्यापक छलफल भएको छ: के कृत्रिम बुद्धिमत्ताले अर्थ सिर्जना गर्न सक्षम छ? धेरै दार्शनिकहरूले तर्क गर्छन् कि यदि हामीले सिमान्टिक्सका नियमहरू बुझेनौं भने, कृत्रिम बुद्धिमत्ता सँधै सिन्ट्याक्सको ढाँचामा मात्र रहनेछ, किनकि यसमा अर्थ उत्पादनको तत्व हुँदैन।
"अर्थ त्यहाँ अवस्थित छ जहाँ केवल मेकानिक्स भन्दा बढी छ, यसलाई स्वचालित प्रक्रियामा घटाउन सकिँदैन"
कुन दार्शनिकहरू र कुन दार्शनिक विचारहरू आजको व्यक्तिको लागि सबैभन्दा सान्दर्भिक, जीवित र रोचक लाग्छन्?
D. R.: आजको मानिसले के बुझाउँछ भन्ने कुरामा भर पर्छ। भनौं, मानिसको एक विश्वव्यापी अवधारणा छ, मानिस एक विशेष प्रकारको जीवित प्राणीको रूपमा जुन एक पटक प्रकृतिमा उत्पन्न भयो र यसको विकासात्मक विकास जारी छ। यदि हामी यस दृष्टिकोणबाट आजको मानिसको बारेमा कुरा गर्छौं भने, मलाई लाग्छ कि यो अमेरिकी दार्शनिकहरूको स्कूलमा फर्कन धेरै उपयोगी हुनेछ। मैले पहिले नै जोन सेरले उल्लेख गरेको छु, म ड्यानियल डेननेट (डेनियल सी। डेनेट) नाम दिन सक्छु।2डेभिड चाल्मर्स द्वारा3, एक अष्ट्रेलियाली दार्शनिक जो अहिले न्यूयोर्क विश्वविद्यालयमा छन्। म दर्शनको दिशाको धेरै नजिक छु, जसलाई "चेतनाको दर्शन" भनिन्छ। तर जुन समाजको लागि अमेरिकी दार्शनिकहरूले संयुक्त राज्य अमेरिकामा बोल्छन् त्यो समाज हामी रूसमा बस्ने समाज भन्दा फरक छ। हाम्रो देशमा धेरै उज्ज्वल र गहिरो दार्शनिकहरू छन्, म खास नामहरू राख्दिन, यो एकदम सही लाग्न सक्छ। यद्यपि, सामान्यतया, मलाई लाग्छ कि व्यावसायिकताको चरण अझै रूसी दर्शनमा समाप्त भएको छैन, अर्थात्, धेरै विचारधारा यसमा रहन्छ। विश्वविद्यालय शिक्षाको ढाँचा भित्र पनि (र हाम्रो देशमा, फ्रान्समा जस्तै, प्रत्येक विद्यार्थीले दर्शनमा पाठ्यक्रम लिनु पर्छ), विद्यार्थी र स्नातक विद्यार्थीहरू उनीहरूलाई प्रस्तावित शैक्षिक कार्यक्रमहरूको गुणस्तरसँग सधैं सन्तुष्ट हुँदैनन्। यहाँ हामीले अझै धेरै लामो यात्रा गर्न बाँकी छ, यो बुझ्नको लागि कि दर्शनलाई राज्यको लागि कामसँग जोड्नु हुँदैन, चर्च वा मानिसहरूको समूहको लागि जसलाई दार्शनिकहरूले कुनै प्रकारको वैचारिक संरचनाहरू सिर्जना गर्न र औचित्य ठहराउन आवश्यक छ। यस सन्दर्भमा, म ती मानिसहरूलाई समर्थन गर्दछु जसले वैचारिक दबाबबाट मुक्त दर्शनको वकालत गर्दछ।
हामी विगतका युगका मानिसहरूबाट कसरी मौलिक रूपमा फरक छौं?
D. R.: छोटकरीमा भन्नुपर्दा, हामीसँग टेक्नोजेनिक मानिसको युग आएको छ, त्यो हो, "कृत्रिम शरीर" र "विस्तारित दिमाग" भएको मानिस। हाम्रो शरीर एक जैविक जीव भन्दा बढी छ। र हाम्रो दिमाग मस्तिष्क भन्दा धेरै कुरा हो; यो एक शाखायुक्त प्रणाली हो जसमा मस्तिष्क मात्र नभई व्यक्तिको जैविक शरीर बाहिर रहेका धेरै वस्तुहरू पनि हुन्छन्। हामी उपकरणहरू प्रयोग गर्छौं जुन हाम्रो चेतनाको विस्तार हो। हामी प्राविधिक यन्त्रहरू, ग्याजेटहरू, यन्त्रहरू जसले हाम्रो लागि ठूलो संख्यामा संज्ञानात्मक कार्यहरू प्रदर्शन गर्छौं — वा फलहरू — पीडित हौं। मैले स्वीकार गर्नै पर्छ कि केहि वर्ष पहिले मैले धेरै अस्पष्ट भित्री अनुभव गरेको थिएँ जब मैले अचानक महसुस गरें कि मलाई 50 देखि नौ बजेको समय याद छैन। कल्पना गर्नुहोस्, मैले मेरो टाउकोमा यो शल्यक्रिया गर्न सकिन! किन? किनभने म लामो समयदेखि विस्तारित दिमागमा भर परेको छु। अर्को शब्दमा, म पक्का छु कि केहि यन्त्र, भन्नुहोस्, एउटा आईफोनले मेरो लागि यी संख्याहरू गुणा गर्नेछ र मलाई सही परिणाम दिनेछ। यसमा हामी ५० वर्षअघि बाँचेकाहरूभन्दा फरक छौं। आधा शताब्दी पहिले मानिसको लागि, गुणन तालिकाको ज्ञान आवश्यक थियो: यदि उसले छ वटालाई नौ गुणा गर्न सक्दैन भने, त्यसपछि उसले समाजमा प्रतिस्पर्धात्मक संघर्षमा हार्यो। यो ध्यान दिनु पर्छ कि दार्शनिकहरूसँग विभिन्न युगहरूमा बस्ने व्यक्तिको वैचारिक मनोवृत्तिको बारेमा थप विश्वव्यापी विचारहरू छन्, उदाहरणका लागि, पुरातनतामा फ्यूसिस (प्राकृतिक मानिस) को बारे मा, मध्य युगमा एक धार्मिक मानिस, एक प्रयोगात्मक मानिस। आधुनिक समयमा, र यो शृङ्खला आधुनिक मानिसले पूरा गरेको छ, जसलाई मैले "टेक्नोजेनिक म्यान" भनिन्छ।
"हाम्रो दिमागमा मस्तिष्क मात्र नभई व्यक्तिको जैविक शरीरभन्दा बाहिरका धेरै वस्तुहरू पनि हुन्छन्"
तर यदि हामी ग्याजेटहरूमा पूर्ण रूपमा निर्भर छौं र सबै कुराको लागि प्रविधिमा निर्भर छौं भने, हामीसँग ज्ञानको पंथ हुनुपर्छ। यति धेरै मानिसले विज्ञानप्रतिको विश्वास गुमाएको, अन्धविश्वासी, सजिलै हेरफेर गर्ने कसरी भयो ?
D. R.: यो ज्ञानको उपलब्धता र सूचना प्रवाहको व्यवस्थापनको प्रश्न हो, त्यो हो, प्रचार। अज्ञानी व्यक्तिलाई व्यवस्थापन गर्न सजिलो हुन्छ। यदि तपाई यस्तो समाजमा बस्न चाहानुहुन्छ जहाँ सबैले तपाईको आज्ञा पालन गर्छन्, जहाँ सबैले तपाईको आज्ञा पालन गर्छन्, जहाँ सबैले तपाईको लागि काम गर्छन् भने तपाईलाई ज्ञानको समाज बन्ने समाजमा रुचि छैन। उल्टो अज्ञानताको समाज भएकोमा तपाईलाई चासो छ: अन्धविश्वास, हल्ला, दुश्मनी, डर... एकातिर यो विश्वव्यापी समस्या हो, अर्कोतर्फ यो विशेष समाजको समस्या हो। यदि, उदाहरणका लागि, हामी स्विट्जरल्याण्डमा जान्छौं, हामी देख्नेछौं कि त्यहाँका बासिन्दाहरूले कुनै पनि अवसरमा जनमत संग्रह गर्छन्, हाम्रो दृष्टिकोणबाट सबैभन्दा नगण्य पनि। तिनीहरू घरमा बस्छन्, केही सामान्य देखिने समस्याको बारेमा सोच्छन् र सहमतिमा आउनको लागि आफ्नै दृष्टिकोण विकास गर्छन्। तिनीहरू सामूहिक रूपमा आफ्नो बौद्धिक क्षमताहरू प्रयोग गर्छन्, जिम्मेवार निर्णयहरू लिन तयार छन्, र समाजमा ज्ञानको स्तर बढाउन निरन्तर काम गर्छन्।
1 J. Searl "पुन: खोज चेतना" (Idea-Press, 2002)।
2 D. Dennett "मानसको प्रकार: चेतना बुझ्नको बाटोमा" (Idea-Press, 2004)।
3 D. चाल्मर्स "चेतन दिमाग। आधारभूत सिद्धान्तको खोजीमा" (लिब्रोकोम, २०१३)।