हामी विल टटल, पीएच.डी., विश्व शान्ति आहारको संक्षिप्त रिटेलिङ जारी राख्छौं। यो पुस्तक एक विशाल दार्शनिक कार्य हो, जुन हृदय र दिमागको लागि सजिलो र पहुँचयोग्य रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ।
"दुःखको विडम्बना यो हो कि हामी प्रायः अन्तरिक्षमा हेरिरहन्छौं, अझै पनि बौद्धिक प्राणीहरू छन् कि छैन भनेर सोच्दै, जबकि हामी हजारौं प्रजातिका बौद्धिक प्राणीहरूले घेरिएका छौं, जसको क्षमता हामीले अझै पत्ता लगाउन, कदर गर्न र सम्मान गर्न सिकेका छैनौं ..." - यहाँ छ। पुस्तकको मुख्य विचार।
लेखकले विश्व शान्तिको लागि आहारबाट एक अडियोबुक बनाए। र उहाँले तथाकथित डिस्क पनि सिर्जना गर्नुभयो , जहाँ उनले मुख्य विचार र थेसहरू रेखांकित गरे। तपाईंले सारांशको पहिलो भाग "विश्व शान्ति आहार" पढ्न सक्नुहुन्छ। । चार हप्ताअघि हामीले एउटा पुस्तकमा एउटा अध्यायको रिटेलिङ प्रकाशित गरेका थियौं । अर्को, हामी द्वारा प्रकाशित विल टटलको थीसिस यस्तो सुनियो - । हामीले भर्खरै कसरी कुरा गर्यौं उनीहरुले यस विषयमा पनि छलफल गरेका छन् .
यो अर्को अध्याय पुन: बताउन समय हो:
हाम्रो कामकाजी जीवनमा समस्याहरू मासु खानेबाट आउँछन्
अब मासुको आहारले बनेको हाम्रो दिमागले काममा हाम्रो दृष्टिकोणलाई कसरी असर गर्छ भनेर हेर्ने समय आएको छ। यो सामान्य मा एक घटना को रूप मा काम को बारे मा सोच्न को लागी धेरै रोचक छ, किनभने हाम्रो संस्कृति मा मान्छे काम गर्न मन पराउँदैन। धेरै शब्द "काम" सामान्यतया नकारात्मक भावनात्मक अर्थको साथमा हुन्छ: "कहिल्यै काम नगरेको कत्ति राम्रो हुन्थ्यो" वा "म कम काम गरेको चाहान्छु!"
हामी पास्टरल संस्कृतिमा बाँचिरहेका छौं, जसको अर्थ हाम्रा पुर्खाहरूको पहिलो काम उनीहरूको थप उपभोगको लागि जनावरहरूलाई बन्दी बनाएर मार्नु थियो। र यो सुखद कुरा भन्न सकिँदैन। आखिर, वास्तवमा, हामी बहुआयामिक आध्यात्मिक आवश्यकताहरू र प्रेम र माया गर्ने निरन्तर इच्छा भएका प्राणीहरू हौं। हाम्रो आत्माको गहिराइमा कैद र हत्याको प्रक्रियाको निन्दा गर्नु स्वाभाविक हो।
पास्टरल मानसिकता, आफ्नो प्रभुत्व र प्रतिस्पर्धात्मक भावना संग, हाम्रो सम्पूर्ण कार्य जीवन मा अदृश्य धागो जस्तै चल्छ। ठुलो नोकरशाही कार्यालयमा काम गर्ने वा काम गरेको कुनै पनि व्यक्तिलाई थाहा छ कि त्यहाँ एक निश्चित पदानुक्रम छ, एक क्यारियर सीढी जसले प्रभुत्वको सिद्धान्तमा काम गर्दछ। यो नोकरशाही, टाउकोमा हिंड्ने, उच्च पदमा रहेका व्यक्तिहरूसँग अनुग्रह गर्न बाध्य हुनुबाट लगातार अपमानको महसुस - यी सबैले कामलाई भारी बोझ र सजाय बनाउँछ। तर काम राम्रो छ, यो रचनात्मकता को आनन्द हो, मान्छे को लागि प्रेम को एक अभिव्यक्ति र तिनीहरूलाई मद्दत।
जनताले आफ्नो लागि छायाँ बनाएका छन् । "छाया" हाम्रो व्यक्तित्वको ती अँध्यारो पक्षहरू हुन् जुन हामी आफैंमा स्वीकार गर्न डराउँछौं। छायाँ प्रत्येक विशिष्ट व्यक्तिमा मात्र होइन, समग्र संस्कृतिमा पनि झुण्डिएको हुन्छ। हामी हाम्रो "छायाँ" वास्तवमा हामी हो भनेर स्वीकार गर्न अस्वीकार गर्छौं। हामी आफैलाई हाम्रा शत्रुहरूको छेउमा भेट्टाउँछौं, जसलाई हामी डरलाग्दो कामहरू गर्दैछौं। र एक सेकेन्डको लागि पनि हामी कल्पना गर्न सक्दैनौं कि, एउटै जनावरहरूको दृष्टिकोणबाट, हामी आफैं शत्रुहरू हौं, तिनीहरूप्रति भयानक काम गरिरहेका छौं।
जनावरहरूप्रति हाम्रो निरन्तर अत्याचारको कारण, हामी निरन्तर महसुस गर्छौं कि हामीसँग दुर्व्यवहार हुनेछ। त्यसकारण, हामीले आफूलाई सम्भावित शत्रुहरूबाट जोगाउनै पर्छ: यसले प्रत्येक देशद्वारा धेरै महँगो रक्षा परिसरको निर्माणमा परिणाम दिन्छ। तैपनि: रक्षा-औद्योगिक-मासु परिसर, जसले कुनै पनि देशको बजेटको 80% खान्छ।
यसरी, लगभग सबै स्रोतहरू मानिसहरूले मृत्यु र हत्यामा लगानी गर्छन्। जनावरको प्रत्येक खाँदा, हाम्रो "छाया" बढ्छ। हामी पश्चाताप र करुणाको भावनालाई दबाउन सक्छौं जुन सोच्ने प्राणीको लागि स्वाभाविक हो। हाम्रो प्लेटमा बस्ने हिंसाले हामीलाई निरन्तर द्वन्द्वमा धकेल्छ।
मासु खाने मानसिकता निर्दयी युद्ध मानसिकता जस्तै छ। यो असंवेदनशीलताको मानसिकता हो।
विल टटलले भियतनाम युद्धको समयमा असंवेदनशीलताको मानसिकताको बारेमा सुनेका थिए र अन्य युद्धहरूमा पनि त्यस्तै थियो भन्ने कुरामा कुनै शंका छैन भनी सम्झन्छ। जब बमवर्षकहरू गाउँहरूमा आकाशमा देखा पर्छन् र तिनीहरूको बम खसाल्छन्, तिनीहरूले उनीहरूको भयानक कार्यको परिणाम कहिल्यै देख्दैनन्। उनीहरूले यो सानो गाउँका पुरुष, महिला र बालबालिकाहरूको अनुहारमा डर देख्दैनन्, उनीहरूले आफ्नो अन्तिम सास देख्दैनन् ... उनीहरूले ल्याएको क्रूरता र पीडाबाट प्रभावित हुँदैनन् - किनकि उनीहरू उनीहरूलाई देख्दैनन्। त्यही भएर उनीहरुलाई केही लाग्दैन ।
यस्तै अवस्था दैनिक पसलहरूमा हुन्छ। जब एक व्यक्तिले वालेट निकाल्छ र आफ्नो खरिदको लागि भुक्तान गर्दछ - बेकन, चीज र अण्डा - बिक्रेता उसलाई देखेर मुस्कुराउँछन्, यो सबै प्लास्टिकको झोलामा राख्छन्, र व्यक्ति कुनै भावना बिना पसल छोड्छ। तर यस समयमा जब एक व्यक्तिले यी उत्पादनहरू खरिद गर्दछ, त्यो उही पाइलट हो जसले टाढाको गाउँमा बम गर्न उडान गरेको थियो। कतै, मानवीय कर्मको फलस्वरूप, जनावरलाई घाँटीले समात्नेछ। चक्कुले धमनी छेड्नेछ, रगत बग्नेछ। र सबै किनभने उनी टर्की, कुखुरा, ह्यामबर्गर चाहन्छन् - यो मानिसलाई उसको आमाबाबुले सिकाएको थियो जब उनी धेरै सानै थिए। तर अब उहाँ वयस्क हुनुहुन्छ, र उहाँका सबै कार्यहरू उहाँको रोजाइ मात्र हुन्। र यो छनौटको नतिजाको लागि उहाँको जिम्मेवारी। तर मानिसहरूले आफ्नो रोजाइको नतिजा प्रत्यक्ष रूपमा देख्दैनन्।
अब, यदि यो बेकन, चीज र अण्डा किन्नेको आँखा अगाडि भयो भने ... यदि उसको उपस्थितिमा बिक्रेताले सुँगुरलाई समातेर मारे भने, त्यो व्यक्ति धेरै डरलाग्दो हुन सक्छ र कुनै चीज किन्नु अघि राम्रोसँग सोच्दछ। जनावरहरू अर्को पटक उत्पादनहरू।
हुदैमाकि मानिसहरूले आफ्नो रोजाइको नतिजा देख्दैनन् - किनभने त्यहाँ एक विशाल उद्योग छ जसले सबै चीजहरू समेट्छ र सबै कुरा प्रदान गर्दछ, हाम्रो मासु खाने सामान्य देखिन्छ। मानिसहरूलाई कुनै पश्चाताप, कुनै उदासी, अलिकति पश्चात्ताप छैन। तिनीहरू बिल्कुल केहि पनि अनुभव गर्दैनन्।
तर के अरूलाई चोट पुर्याउँदा र मार्दा पछुताउनु हुँदैन? अरू कुनै पनि कुरा भन्दा, हामी हत्याराहरू र पागलहरूलाई डराउँछौं र निन्दा गर्छौं जसले कुनै पश्चाताप बिना मार्छन्। हामी उनीहरूलाई जेलमा थुन्छौं र उनीहरूलाई मृत्युदण्डको कामना गर्दछौं। र एकै समयमा, हामी आफैं हरेक दिन हत्या गर्छौं - सबै कुरा बुझ्ने र महसुस गर्ने प्राणीहरू। तिनीहरू, एक व्यक्ति जस्तै, रगत बग्छन्, तिनीहरू पनि स्वतन्त्रता र आफ्ना बच्चाहरूलाई माया गर्छन्। यद्यपि, हामी उनीहरूलाई आदर र दयालाई अस्वीकार गर्छौं, हाम्रो आफ्नै भोकको नाममा उनीहरूलाई शोषण गर्छौं।
फेरि जारी राखौंला।