चिनियाँ शब्द NeiYin ले शाब्दिक रूपमा रोगहरूको आन्तरिक कारणहरूलाई अनुवाद गर्दछ, कारणहरू जुन प्रायः प्रकृतिमा भावनात्मक हुन्छन्। परम्परागत चाइनिज मेडिसिन (TCM) ले तिनीहरूलाई आन्तरिक रूपमा योग्य बनाउँछ किनभने यसले हामी कुनै न कुनै रूपमा हाम्रा भावनाहरूको मालिक हौं, किनभने तिनीहरू बाह्य कारकहरूमा भन्दा हामीमा धेरै निर्भर हुन्छन्। प्रमाणको रूपमा, एउटै बाह्य घटनाले एक व्यक्तिमा एक निश्चित भावना र अर्कोमा पूर्ण रूपमा फरक भावना ट्रिगर गर्न सक्छ। भावनाहरूले वातावरणबाट सन्देशहरू र उत्तेजनाहरूको धेरै व्यक्तिगत धारणाको प्रतिक्रियामा दिमागमा परिवर्तनहरू प्रतिनिधित्व गर्दछ।

पाँच आधारभूत भावनाहरू (थप विवरणमा, तल वर्णन गरिएको) सन्तुलन बाहिर हुँदा बिरामी हुन सक्छ। पाँच तत्वहरूको सिद्धान्त अनुसार, प्रत्येक भावना अंगसँग सम्बन्धित छ जुन यसले विशेष रूपमा असर गर्न सक्छ। वास्तवमा, TCM ले मानवलाई समग्र रूपमा गर्भधारण गर्छ र शरीर र आत्माको बीचमा विभाजन गर्दैन। यसले प्रत्येक अंगले शारीरिक भूमिका मात्र खेल्दैन, तर मानसिक, भावनात्मक र मनोवैज्ञानिक कार्यहरू पनि गर्दछ भनेर विचार गर्दछ।

• क्रोध (नु) कलेजो संग सम्बन्धित छ।
• आनन्द (सी) हृदयसँग सम्बन्धित छ।
• दु:ख (तपाईं) फोक्सोसँग सम्बन्धित छ।
• चिन्ता (Si) प्लीहा / प्यान्क्रियाजसँग सम्बन्धित छ।
• डर (Kong) मृगौला संग सम्बन्धित छ।

यदि हाम्रा अंगहरू सन्तुलित छन् भने, हाम्रा भावनाहरू, र हाम्रो सोचाइ सही र स्पष्ट हुनेछ। अर्कोतर्फ, यदि कुनै रोगविज्ञान वा असन्तुलनले अंगलाई असर गर्छ भने, हामी सम्बन्धित भावनाले नतिजा भोग्ने जोखिममा छौं। उदाहरणका लागि, यदि कुनै व्यक्तिले कलेजोमा धेरै तातो जम्मा गर्छ किनभने उनीहरूले धेरै न्यानो प्रकृतिका खानेकुराहरू (आहार हेर्नुहोस्) जस्तै मसालेदार खानेकुरा, रातो मासु, भुटेको खानेकुरा र मदिरा सेवन गर्छन् भने उनीहरू रिसाउन सक्छन्। र चिडचिडा। यो किनभने कलेजोमा अत्यधिक गर्मीले त्यहाँ याङमा वृद्धि निम्त्याउँछ, जसले क्रोध र जलनको भावनालाई ट्रिगर गर्न सक्छ। यस अवस्थामा, कुनै बाह्य भावनात्मक कारणले यी भावनाहरूको उपस्थितिको व्याख्या गर्दैन: यो पोषणको समस्या हो जसले शारीरिक असंतुलन सिर्जना गर्दछ, जसले भावनात्मक असंतुलनमा परिणाम दिन्छ। यस्तो अवस्थामा मनोचिकित्साले त्यो व्यक्तिलाई खासै फाइदा गर्दैन भन्ने मान्न सकिन्छ।

अर्कोतर्फ, अन्य परिस्थितिहरूमा, यो मनोवैज्ञानिक पक्षसँग व्यवहार गर्न महत्त्वपूर्ण हुन सक्छ। यो सामान्यतया ऊर्जावान दृष्टिकोण मार्फत गरिन्छ - किनकि भावनाहरू ऊर्जा, वा Qi को एक रूप हो। TCM को लागी, यो स्पष्ट छ कि भावनाहरु शरीर भित्र याद गरिन्छ, प्राय: हाम्रो चेतना को ज्ञान बिना। त्यसकारण हामी सामान्यतया ऊर्जाको उपचार गर्छौं (शास्त्रीय मनोचिकित्साको विपरीत)। यसले यो पनि बताउँछ कि किन बिन्दुको प्वालले, उदाहरणका लागि, अकल्पनीय आँसु निम्त्याउन सक्छ, तर ओह यति मुक्ति! मनोचिकित्साको समयमा, सम्पूर्ण शरीरको उर्जालाई पूरक तरिकामा उपचार गर्न लाभदायक हुन सक्छ।

यदि अंगको असंतुलनले भावनाहरूलाई बाधा पुर्‍याउँछ भने, उल्टो पनि सत्य हो। TCM ले भावनाहरू अनुभव गर्नु सामान्य र महत्त्वपूर्ण छ र तिनीहरू दिमागको गतिविधिको सामान्य क्षेत्रको अंश हुन् भनी विचार गर्दछ। अर्कोतर्फ, भावनाको अभिव्यक्तिमा रोक लगाउनु वा यसको विपरित, अत्यधिक तीव्रता वा असामान्य रूपमा लामो अवधिमा अनुभव गर्दा, त्यससँग सम्बन्धित अंगलाई असन्तुलित गर्ने र शारीरिक रोगविज्ञान सिर्जना गर्ने जोखिम हुन्छ। ऊर्जा सर्तहरूमा, हामी पदार्थहरूको परिसंचरणमा अवरोधको बारेमा कुरा गर्दैछौं, विशेष गरी Qi। दीर्घकालीन रूपमा, यसले सारको नवीकरण र वितरण र आत्माहरूको सही अभिव्यक्तिमा बाधा पुर्‍याउन सक्छ।

उदाहरणका लागि, यदि एउटी महिला आफ्नो श्रीमान गुमाएकोमा शोक गरिरहेकी छिन् भने, उनी दुःखी हुनु र रुनु सामान्य हो। अर्कोतर्फ, यदि धेरै वर्ष पछि, उनी अझै पनि धेरै दुखी छिन् र यो मानिसको छविको अलिकति उल्लेखमा रोइन् भने, यो धेरै लामो अवधिमा अनुभव गरिएको भावना हो। चूंकि उदासी फोक्सोसँग सम्बन्धित छ, यसले दमको कारण हुन सक्छ। अर्कोतर्फ, हृदयलाई "न्यूनतम" आनन्द चाहिन्छ, यसको सम्बन्धित भावना, यो सम्भव छ कि महिलाले मुटुको धड्कन जस्ता समस्याहरू अनुभव गर्छ।

TCM द्वारा पहिचान गरिएका पाँच "आधारभूत" भावनाहरू मध्ये एउटाको असंतुलन वा तिनीहरूसँग सम्बन्धित अंगको असन्तुलनले सबै प्रकारका शारीरिक वा मनोवैज्ञानिक समस्याहरू निम्त्याउन सक्छ जुन हामीले तपाईंलाई संक्षिप्त रूपमा प्रस्तुत गर्दछौं। सम्झनुहोस् कि भावनाहरूलाई तिनीहरूको व्यापक अर्थमा लिनुपर्छ र सम्बन्धित भावनात्मक अवस्थाहरूको सेट समावेश गर्नुपर्छ (जसलाई प्रत्येक खण्डको सुरुमा संक्षेप गरिएको छ)।

गुस्सा

क्रोधले रिस, निराशा, असन्तुष्टि, आक्रोश, भावनात्मक दमन, क्रोध, क्रोध, आक्रामकता, आक्रामकता, अधीरता, आक्रोश, वैमनस्य, तीतोपन, आक्रोश, अपमान, क्रोध आदिलाई पनि समेट्छ।

चाहे अतिरंजित ढंगले अभिव्यक्त गरियोस्, वा उल्टो दमन, क्रोधले कलेजोलाई असर गर्छ। हिंस्रक रूपमा व्यक्त गर्दा, यसले क्यूईमा असामान्य वृद्धि निम्त्याउँछ, जसले लिभर याङ राइज वा लिभर फायर भनिने सिन्ड्रोमहरू निम्त्याउँछ। यसले प्रायः टाउकोमा लक्षणहरू निम्त्याउँछ: टाउको दुख्ने र माइग्रेन, घाँटी रातो हुनु, अनुहार रातो हुनु, टाउकोमा तातो महसुस हुनु, मुखमा तीतो स्वाद लाग्नु, चक्कर लाग्नु र टिनिटस हुनु।

अर्कोतर्फ, दमित क्रोधले कलेजो क्यूईको स्थिरता निम्त्याउँछ जुन निम्न लक्षणहरूसँग हुन सक्छ: पेट फुल्ने, एकान्तर कब्जियत र पखाला, अनियमित महिनावारी, महिनावारी पूर्व सिन्ड्रोम, साइक्लोथाइमिक अवस्था, बारम्बार सास फेर्न, हाई वा तान्नु आवश्यक छ। छातीमा, पेट वा घाँटीमा गाँठो र केही अवसादग्रस्त अवस्थाहरू पनि। वास्तवमा, पेन्ट-अप रिस वा आक्रोशको घटनामा, अक्सर यो हुन्छ कि व्यक्तिले आफ्नो रिसलाई त्यस्तो महसुस गर्दैन, बरु ऊ निराश वा थकित छ। उसलाई संगठित र योजना बनाउन कठिनाई हुनेछ, नियमितताको कमी हुनेछ, सजिलै चिडचिडा हुनेछ, उनको नजिकका व्यक्तिहरूप्रति हानिकारक टिप्पणीहरू गर्न सक्छ, र अन्तमा भावनात्मक प्रतिक्रियाहरू छन् जुन परिस्थितिहरूबाट गुज्रिरहेको छ।

समयको साथमा, कलेजो क्यूई स्थिरताले कलेजोको रक्त स्थिरता निम्त्याउन सक्छ किनकि क्यूईले रक्त प्रवाहलाई मद्दत गर्दछ। यो विशेष गरी महिलाहरूमा उल्लेखनीय छ, किनभने तिनीहरूको चयापचय रगतसँग नजिकबाट जोडिएको छ; अन्य चीजहरू मध्ये, हामी विभिन्न महिनावारी समस्याहरू देख्न सक्छौं।

आनन्द

अत्यधिक आनन्द, रोगशास्त्रीय अर्थमा, उत्साह, उन्माद, बेचैनी, उत्साह, उत्तेजना, चरम उत्साह, आदि पनि समावेश गर्दछ।

यो सामान्य छ, र वांछनीय पनि, खुशी र खुशी महसुस गर्न। TCM ले मान्दछ कि यो भावना अत्यधिक हुन्छ जब मानिसहरू अति उत्साहित हुन्छन् (यद्यपि तिनीहरू यस अवस्थामा रहँदा आनन्द लिन्छ); "फुल स्पीड" जिउने मानिसहरुको बारेमा सोच्नुहोस्, जो निरन्तर मानसिक उत्तेजनाको अवस्थामा छन् वा जो एकदमै सुपरचार्ज भएका छन्। त्यसपछि यो भनिन्छ कि तिनीहरूको आत्मा अब एकाग्र हुन सक्दैन।

TCM ले सामान्य स्तरको आनन्दलाई निर्ममता, जीवनको लागि उत्साह, खुशी र आशावादी सोचमा परिणत गर्छ भनी मान्दछ; आफ्नो पहाडमा ताओवादी ऋषिको विवेकी आनन्द जस्तै... जब आनन्द अत्यधिक हुन्छ, यसले सुस्त हुन्छ र क्यूईलाई फैलाउँछ, र हृदयलाई असर गर्छ, यसको सम्बन्धित अंग। लक्षणहरू हुन्: सजिलै उत्तेजित हुनु, धेरै बोल्नु, बेचैन र नर्भस हुनु, टाउको दुख्नु, अनि अनिद्रा हुनु।

यसको विपरीत, अपर्याप्त आनन्द उदासी जस्तै हो। यसले फोक्सोलाई असर गर्न सक्छ र विपरीत लक्षणहरू निम्त्याउन सक्छ।

उदासी

उदासीसँग सम्बन्धित भावनाहरू शोक, शोक, उदासीनता, पश्चाताप, उदासीनता, शोक, उजाड आदि हुन्।

उदासी भनेको हानि, बिछोड वा गम्भीर निराशालाई एकीकृत र स्वीकार गर्ने सामान्य र आवश्यक प्रतिक्रिया हो। यसले हामीलाई मानिसहरू, परिस्थितिहरू वा हराएको चीजहरूमा हाम्रो संलग्नता पहिचान गर्न अनुमति दिन्छ। तर धेरै लामो अवधिमा अनुभव भएको उदासी रोगविज्ञान बन्न सक्छ: यसले क्यूईलाई घटाउँछ वा घटाउँछ र फोक्सोमा आक्रमण गर्दछ। फोक्सो क्यूई शून्यका लक्षणहरू सास फेर्न, थकान, डिप्रेसन, कमजोर आवाज, लगातार रोइरहने, आदि हुन्।

चिन्ता

चिन्ताले निम्न भावनात्मक अवस्थाहरू समावेश गर्दछ: चिन्ता, जुनूनी विचारहरू, लामो समयसम्म चिन्ताहरू, बौद्धिक अधिक काम, असहायताको भावना, दिवास्वप्न, आदि।

अति-चिन्तितमा अति-चिन्तन समावेश छ, जुन दुवै हाम्रो पश्चिमी समाजमा धेरै सामान्य छन्। विद्यार्थीहरू वा बौद्धिक रूपमा काम गर्ने व्यक्तिहरूमा अत्याधिक सोचाइ सामान्य छ, र अधिक चिन्ता प्रायः आर्थिक, पारिवारिक, सामाजिक, आदि समस्या भएका व्यक्तिहरूमा पाइन्छ। सबै कुराको चिन्ता गर्ने, वा कुनै कुराको चिन्ता नगर्ने मानिसहरू प्रायः प्लीहा/प्यान्क्रियाजको कमजोरीबाट ग्रस्त हुन्छन् जसले उनीहरूलाई चिन्तित हुने सम्भावना हुन्छ। यसको विपरित, धेरै चिन्ताले क्यूईलाई गाँठो र रोक्छ, र यो अंगलाई असर गर्छ।

TCM ले सोच्दछ कि प्लीहा / प्यान्क्रियाजले विचारलाई बन्दरगाह गर्दछ जसले हामीलाई प्रतिबिम्बित गर्न, अध्ययन गर्न, ध्यान केन्द्रित गर्न र सम्झन सक्षम बनाउँछ। यदि प्लीहा / प्यान्क्रियाज क्यूई कम छ भने, परिस्थितिहरूको विश्लेषण गर्न, जानकारी व्यवस्थापन गर्न, समस्याहरू समाधान गर्न वा नयाँ कुरामा अनुकूलन गर्न गाह्रो हुन्छ। प्रतिबिम्ब मानसिक अफवाह वा जुनूनमा परिणत हुन सक्छ, व्यक्ति आफ्नो टाउकोमा "शरण लिन्छ"। प्लीहा/प्यान्क्रियाज क्यूई शून्यका मुख्य लक्षणहरू हुन्: मानसिक थकान, विचारहरूको अफवाह, चिन्ता, निदाउन कठिनाइ, स्मरणशक्तिमा कमी, ध्यान केन्द्रित गर्न कठिनाइ, भ्रमित विचारहरू, शारीरिक थकान, चक्कर लाग्ने, पातलो दिसा, भोकको कमी।

डर

डरमा चिन्ता, डर, डर, डर, डर, डर, डर आदि समावेश छन्।

डर लाभदायक हुन्छ जब यसले हामीलाई खतरामा प्रतिक्रिया गर्न मद्दत गर्दछ, जब यसले हामीलाई खतरनाक साबित हुन सक्ने कार्यहरू गर्नबाट रोक्छ, वा जब यसले धेरै सहज कार्यहरू सुस्त बनाउँछ। अर्कोतर्फ, जब यो धेरै तीव्र हुन्छ, यसले हामीलाई पक्षाघात गर्न वा हानिकारक डर पैदा गर्न सक्छ; यदि यो पुरानो हुन्छ भने, यसले चिन्ता वा फोबियास निम्त्याउँछ। डरले Qi लाई तल धकेल्छ र मृगौलालाई असर गर्छ। त्यस्तै गरी, मिर्गौला यिन शून्यले व्यक्तिलाई चिन्तित महसुस गराउने सम्भावना हुन्छ। मृगौलाको यिन उमेरसँगै थकित हुने भएकोले, रजोनिवृत्तिको बेला बढ्दै जाने एउटा घटना, वृद्धहरूमा चिन्ता बढी हुने र रजोनिवृत्तिको समयमा धेरै महिलाहरू चिन्तित महसुस गर्नु अचम्मको कुरा होइन। । मृगौला यिन शून्यका अभिव्यक्तिहरू प्रायः तातो वृद्धि र मुटुको शून्यतासँग मिल्दोजुल्दो हुन्छन्: चिन्ता, अनिद्रा, रातमा पसिना आउनु, तातो फ्याँक्नु, टाउको दुख्नु, घाँटी सुख्खा हुनु, आदि। यो पनि उल्लेख गरौं कि मृगौलाले तल्लो भागलाई नियन्त्रण गर्छ। sphincters; यस स्तरमा Qi को कमजोरी, डरको कारणले गर्दा, मूत्र वा गुदा असंयम हुन सक्छ।