मनोविज्ञान

अल्बर्ट आइन्स्टाइन एक कट्टर शान्तिवादी थिए। युद्धहरू अन्त्य गर्न सम्भव छ कि छैन भन्ने प्रश्नको जवाफको खोजीमा, उहाँले मानव प्रकृतिको मुख्य विशेषज्ञ - सिग्मन्ड फ्रायडलाई मान्नुहुन्थ्यो। दुई जीनियसहरू बीच पत्राचार सुरु भयो।

1931 मा, बौद्धिक सहयोग संस्थान, लीग अफ नेशन्स (यूएन को प्रोटोटाइप) को सुझाव मा, अल्बर्ट आइन्स्टाइनलाई आफ्नो मनपर्ने कुनै पनि विचारक संग राजनीति र विश्वव्यापी शान्ति प्राप्त गर्ने तरिकाहरु मा विचार आदान प्रदान गर्न को लागी आमन्त्रित गर्यो। उनले सिग्मन्ड फ्रायडलाई छनोट गरे, जससँग उनले सन् १९२७ मा छोटो समयका लागि बाटो पार गरे। महान भौतिकशास्त्री मनोविश्लेषणप्रति शङ्का गर्ने तथ्यको बावजुद, उनले फ्रायडको कामको प्रशंसा गरे।

आइन्स्टाइनले अप्रिल 29, 1931 मा एक मनोवैज्ञानिकलाई आफ्नो पहिलो पत्र लेखे। फ्रायडले छलफलको निमन्त्रणा स्वीकार गरे, तर चेतावनी दिए कि उनको दृष्टिकोण धेरै निराशावादी हुन सक्छ। वर्षको दौडान, विचारकहरूले धेरै पत्रहरू आदानप्रदान गरे। विडम्बनाको रूपमा, तिनीहरू 1933 मा मात्र प्रकाशित भएका थिए, हिटलरले जर्मनीमा सत्तामा आएपछि, अन्ततः फ्रायड र आइन्स्टाइन दुवैलाई देशबाट बाहिर निकाले।

यहाँ पुस्तकमा प्रकाशित केही अंशहरू छन् "हामीलाई युद्ध किन चाहिन्छ? सन् १९३२ मा अल्बर्ट आइन्स्टाइनले सिग्मण्ड फ्रायडलाई लेखेको पत्र र यसको जवाफ दिनुहोस्।

आइन्स्टाइनलाई फ्रायड

"कसरी एक व्यक्तिले आफूलाई यस्तो जंगली उत्साहमा उत्प्रेरित गर्न अनुमति दिन्छ जसले उसलाई आफ्नो जीवन बलिदान दिन्छ? त्यहाँ एउटै जवाफ हुन सक्छ: घृणा र विनाशको तिर्खा मानिस आफैमा छ। शान्तिकालमा, यो आकांक्षा लुकेको रूपमा अवस्थित हुन्छ र केवल असाधारण परिस्थितिहरूमा मात्र प्रकट हुन्छ। तर यो उहाँसँग खेल्न र सामूहिक मनोविज्ञानको शक्तिमा फुलाउन अपेक्षाकृत सजिलो हुन्छ। यो, स्पष्ट रूपमा, विचाराधीन कारकहरूको सम्पूर्ण जटिलताको लुकेको सार हो, एक पहेली जुन मानव प्रवृत्तिको क्षेत्रमा मात्र एक विशेषज्ञले समाधान गर्न सक्छ। (…)

युद्ध ज्वरोले मानिसहरूलाई संक्रमित गर्न यति सजिलो छ भनेर तपाईं छक्क हुनुहुन्छ, र तपाईं सोच्नुहुन्छ कि यसको पछाडि केहि वास्तविक हुनुपर्छ।

के यो मानव जातिको मानसिक विकासलाई क्रूरता र विनाशको मनोविज्ञानको प्रतिरोधी बनाउने तरिकामा नियन्त्रण गर्न सम्भव छ? यहाँ मैले तथाकथित अशिक्षित जनसमुदायलाई मात्र भन्न खोजेको होइन । अनुभवले देखाउँछ कि प्रायः यो तथाकथित बुद्धिजीवीहरू हुन् जसले यस विनाशकारी सामूहिक सुझावलाई बुझ्ने झुकाव राख्छन्, किनकि बौद्धिकको "खराब" वास्तविकतासँग सीधा सम्पर्क छैन, तर प्रेसको पृष्ठहरूमा यसको आध्यात्मिक, कृत्रिम रूप भेट्छ। (…)

मलाई थाहा छ कि तपाईका लेखहरूमा हामीले यस अत्यावश्यक र रोमाञ्चक समस्याको सबै अभिव्यक्तिहरूको लागि स्पष्ट वा संकेत रूपमा, स्पष्टीकरणहरू फेला पार्न सक्छौं। तैपनि, तपाईंले आफ्नो पछिल्लो अनुसन्धानको प्रकाशमा विश्व शान्तिको समस्यालाई प्रस्तुत गर्नुभयो भने, सत्यको ज्योतिले नयाँ र फलदायी कार्यको मार्ग उज्यालो पार्ने हो भने हामी सबैको ठूलो सेवा हुनेछ।

फ्रायड आइन्स्टाइनलाई

"तपाई अचम्ममा हुनुहुन्छ कि मानिसहरू युद्धको ज्वरोबाट सजिलै संक्रमित हुन्छन्, र तपाइँ सोच्नुहुन्छ कि यसको पछाडि केहि वास्तविक हुनुपर्छ - व्यक्ति आफैमा निहित घृणा र विनाशको वृत्ति, जो वार्ममोन्जरहरूद्वारा चलाइएको छ। म तपाईंसँग पूर्ण सहमत छु। म यस वृत्तिको अस्तित्वमा विश्वास गर्छु, र हालसालै, पीडाको साथ, मैले यसको उन्मादपूर्ण अभिव्यक्तिहरू हेरेँ। (…)

यो प्रवृत्ति, बिना अतिरंजना, जताततै कार्य गर्दछ, विनाश निम्त्याउँछ र जीवनलाई निष्क्रिय पदार्थको स्तरमा घटाउने प्रयास गर्दछ। सबै गम्भीरतामा, यो मृत्यु प्रवृत्तिको नामको योग्य छ, जबकि कामुक इच्छाहरूले जीवनको लागि संघर्षलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।

बाह्य लक्ष्यहरूमा जाँदा, मृत्युको प्रवृत्ति विनाशको प्रवृत्तिको रूपमा प्रकट हुन्छ। एउटा जीवित प्राणीले अरूको विनाश गरेर आफ्नो जीवन बचाउँछ। केही अभिव्यक्तिहरूमा, मृत्युको प्रवृत्ति जीवित प्राणीहरूमा काम गर्दछ। हामीले विनाशकारी प्रवृत्तिको यस्तो रूपान्तरणको धेरै सामान्य र रोगशास्त्रीय अभिव्यक्तिहरू देखेका छौं।

हामी यस्तो भ्रममा परेका थियौं कि हामीले हाम्रो अन्तस्करणको उत्पत्तिलाई आक्रामक आवेगहरूको भित्री रूपमा "मोड" गरेर व्याख्या गर्न थाल्यौं। तपाईं बुझ्नुहुन्छ, यदि यो आन्तरिक प्रक्रिया बढ्न थाल्छ भने, यो साँच्चै भयानक छ, र त्यसैले बाहिरी संसारमा विनाशकारी आवेगहरूको स्थानान्तरणले राहत ल्याउनु पर्छ।

यसरी, हामी सबै नीच, हानिकारक प्रवृत्तिहरूको लागि जैविक औचित्यमा आइपुग्छौं जसको साथ हामी अथक संघर्ष गर्छौं। यो निष्कर्षमा पुग्न बाँकी छ कि तिनीहरू चीजहरूको प्रकृतिमा तिनीहरूसँग हाम्रो संघर्ष भन्दा पनि बढी छन्।

पृथ्वीका ती खुसी कुनाहरूमा, जहाँ प्रकृतिले मानिसलाई प्रशस्त फल दिन्छ, राष्ट्रहरूको जीवन आनन्दमा बग्दछ।

सट्टा विश्लेषणले हामीलाई मानवजातिको आक्रामक आकांक्षाहरूलाई दबाउन कुनै तरिका छैन भनेर विश्वस्तताका साथ बताउन अनुमति दिन्छ। उनीहरू भन्छन्, पृथ्वीका ती खुसी कुनाहरूमा, जहाँ प्रकृतिले मानिसलाई प्रशस्त फल दिन्छ, मानिसहरूको जीवन जबरजस्ती र आक्रामकतालाई नजानेर आनन्दमा बग्छ। मलाई विश्वास गर्न गाह्रो लाग्छ (...)

बोल्सेभिकहरूले भौतिक आवश्यकताहरूको सन्तुष्टिको ग्यारेन्टी गरेर र मानिसहरूबीच समानताको व्यवस्था गरेर मानव आक्रामकताको अन्त्य गर्न खोज्छन्। म विश्वास गर्छु कि यी आशाहरू असफल हुनेछन्।

संयोगवश, बोल्सेभिकहरू आफ्ना हतियारहरू सुधार गर्न व्यस्त छन्, र तिनीहरूसँग नभएकाहरूप्रति उनीहरूको घृणाले उनीहरूको एकतामा कम महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्छ। तसर्थ, तपाईको समस्याको कथनमा जस्तै, मानव आक्रामकताको दमन एजेन्डामा छैन; हामीले गर्न सक्ने एउटै कुरा भनेको सैन्य झडपलाई बेवास्ता गर्दै फरक तरिकाले भाप छोड्ने प्रयास गर्नु हो।

यदि युद्धको प्रवृत्ति विनाशको वृत्तिको कारणले हुन्छ भने, त्यसको लागि एरोस हो। मानिसहरू बीच समुदायको भावना सिर्जना गर्ने सबै कुराले युद्धहरू विरुद्धको उपचारको रूपमा कार्य गर्दछ। यो समुदाय दुई प्रकारको हुन सक्छ। पहिलो प्रेमको वस्तुमा आकर्षणको रूपमा यस्तो सम्बन्ध हो। मनोविश्लेषकहरू यसलाई प्रेम भन्न हिचकिचाउँदैनन्। धर्मले एउटै भाषा प्रयोग गर्दछ: "आफ्नो छिमेकीलाई आफूलाई जस्तै प्रेम गर्नुहोस्।" यो पवित्र न्याय उच्चारण गर्न सजिलो छ तर कार्यान्वयन गर्न गाह्रो छ।

सामान्यता हासिल गर्ने दोस्रो सम्भावना पहिचान मार्फत हो। मानिसहरूको चासोको समानतालाई जोड दिने सबै कुराले समुदाय, पहिचानको भावना प्रकट गर्न सम्भव बनाउँछ, जसमा, समग्रमा, मानव समाजको सम्पूर्ण निर्माण आधारित छ।(...)

युद्धले आशावादी जीवन लिन्छ; उसले एक व्यक्तिको मर्यादालाई अपमान गर्छ, उसलाई उसको इच्छा विरुद्ध आफ्ना छिमेकीहरूलाई मार्न बाध्य पार्छ

समाजको लागि आदर्श राज्य, स्पष्ट रूपमा, प्रत्येक व्यक्तिले आफ्नो प्रवृत्तिलाई तर्कको आदेशमा पेश गर्ने अवस्था हो। अरू कुनै कुराले मानिसहरू बीचको यस्तो पूर्ण र यस्तो दिगो मिलन ल्याउन सक्दैन, यद्यपि यसले भावनाहरूको पारस्परिक समुदायको नेटवर्कमा खाडलहरू सिर्जना गर्दछ। तर, चीजहरूको प्रकृति यस्तो छ कि यो एक यूटोपिया बाहेक अरू केही होइन।

युद्ध रोक्नको लागि अन्य अप्रत्यक्ष तरिकाहरू, निस्सन्देह, अधिक सम्भावित छन्, तर द्रुत परिणामहरू निम्त्याउन सक्दैनन्। तिनीहरू धेरै बिस्तारै पिसने जाँतो जस्तै छन् कि मानिसहरू यसलाई पीसको लागि पर्खनु भन्दा भोकै मर्नेछन्।" (…)

प्रत्येक व्यक्तिमा आफूलाई उछिनेको क्षमता हुन्छ। युद्धले आशावादी जीवन लिन्छ; यसले व्यक्तिको मर्यादालाई अपमानित गर्छ, उसलाई उसको इच्छाविपरीत आफ्ना छिमेकीहरूलाई मार्न बाध्य तुल्याउँछ। यसले भौतिक सम्पत्ति, मानव श्रमको फल र अन्य धेरै नष्ट गर्दछ।

थप रूपमा, आधुनिक युद्ध विधिहरूले साँचो वीरताको लागि थोरै ठाउँ छोड्छ र विनाशको आधुनिक विधिहरूको उच्च परिष्कारलाई ध्यानमा राख्दै, एक वा दुबै युद्धकारीहरूको पूर्ण विनाशको नेतृत्व गर्न सक्छ। यो यति साँचो हो कि हामीले आफैलाई सोध्नु पर्दैन कि किन युद्ध लडाइँलाई सामान्य निर्णयद्वारा निषेध गरिएको छैन।

जवाफ छाड्नुस्