मनोविज्ञान

सबैसँग एक निन्दक साथी छ जसले प्रमाणित गर्दछ कि संसार अनुचित छ, यो तिनीहरूको पीडितहरूको लागि उच्चतम इनामको आशा गर्नु मूर्खता हो। तर मनोविज्ञानको दृष्टिकोणबाट, सबै कुरा यति सरल छैन: प्रतिशोधको व्यवस्थामा विश्वास आफैमा उपयोगी हुन सक्छ।

ऊ वातावरणमा थुक्ने वा मानवीय कमजोरीहरूको शोषण गर्ने कम्पनीको लागि काम गर्न गयो - "बिग्रिएको कर्म।" मद्दतको लागि कलको पुन:पोस्ट गर्‍यो — "कर्मको फाइदाहरू" समात्नुहोस्। ठट्टाहरू तिर, तर बुद्ध र हिन्दू धर्मको दर्शनबाट विश्वव्यापी पुरस्कारको विचारले साथमा रहेको आध्यात्मिक सामान - पुनर्जन्म, संसार र निर्वाणमा विश्वास नगर्नेहरूलाई पनि समात्छ।

एकातिर, दैनिक अर्थमा कर्म भनेको त्यस्तो चीज हो जसमा हामी निर्भर छौं। यो कसैलाई थाहा नभए पनि अरूको हित विरुद्ध कार्य गर्न निषेध गर्दछ। अर्कोतर्फ, यसले खुशीको प्रतिज्ञा गर्दछ - यदि हामी आफैं निस्वार्थ रूपमा केहि दिन तयार छौं। तर यो सबै अनुमान हो। तिनीहरू कत्तिको जायज छन्?

म दिन्छु कि तिमी देउ

भौतिक संसारले कारणको नियमको पालना गर्दछ, र हामीले दैनिक जीवनमा यसको अभिव्यक्ति सजिलै पाउँछौं। हामी हिउँको पानीमा घाँटी दुखेको साथ पौडी खेल्यौं - बिहान तापक्रम बढ्यो। तपाइँ छ महिनाको लागि खेलकुदमा जानुभयो - शरीर टोन भयो, तपाइँ राम्रो सुत्न थाल्नुभयो र धेरै गर्न थाल्नुभयो। मेटाबोलिजमले कसरी काम गर्छ भनेर विस्तृत रूपमा थाहा नभए पनि, हामी अनुमान गर्न सक्छौं: तपाईंको स्वास्थ्यमा लगानी गर्नु उपयोगी छ, तर यसमा थुक्नु कम्तिमा मूर्खता हो।

एउटै कानून, केहि अनुसार, मानव सम्बन्ध को दुनिया मा काम गर्दछ। आयुर्वेद विशेषज्ञ दीपक चोपडा यो कुरामा विश्वस्त छन्। सफलताको सात आध्यात्मिक नियमहरूमा, उसले अर्कोबाट "कर्मको नियम" लिन्छ, "दिने नियम"। केहि प्राप्त गर्न को लागी, हामीले पहिले दिनु पर्छ। ध्यान, ऊर्जा, प्रेम सबै लगानीहरू हुन् जसले भुक्तान गर्नेछ। तुरुन्तै नहोस्, सँधै कल्पनाले तानेको रूपमा होइन, तर यो हुनेछ।

फलस्वरूप, निष्पक्षता, स्वार्थ र हेरफेरले एक दुष्ट सर्कल सिर्जना गर्दछ: हामी मानिसहरूलाई आकर्षित गर्छौं जसले हाम्रो खर्चमा आफूलाई दाबी गर्न खोज्छन्, हामीलाई प्रयोग गर्न र धोका दिन।

चोपडाले तपाईका प्रत्येक निर्णयलाई सचेत भएर आफैलाई सोध्न सल्लाह दिन्छ: के म साँच्चै यो चाहन्छु? के मसँग कुनै विचार छ? यदि हामी जीवनसँग सन्तुष्ट छैनौं भने - सायद हामीले आफैंलाई धोका दियौं र अनजानमा अवसरहरूलाई अस्वीकार गर्यौं, हाम्रो बलमा विश्वास गरेनौं र खुशीबाट टाढा भयौं।

यदि त्यहाँ कुनै अर्थ छैन भने, यो आविष्कार गर्नुपर्छ

समस्या यो हो कि धेरै घटनाहरूको वास्तविक कारण र परिणामहरू हामीबाट सूचनात्मक आवाजको पर्खालले लुकेका छन्। यदि, एक सफल अन्तर्वार्ता पछि, हामीलाई अस्वीकार गरियो, यसको लागि हजार कारणहरू हुन सक्छ। हाम्रो उम्मेदवारी सम्भावित नेताको लागि उपयुक्त थियो, तर उच्च अधिकारीहरूलाई मन परेन। वा हुनसक्छ अन्तर्वार्ता त्यति राम्रो भएन, तर हामीले आफैलाई अन्यथा विश्वस्त गर्यौं, किनभने हामी वास्तवमै यो चाहन्थ्यौं। मुख्य भूमिका के थियो, हामीलाई थाहा छैन।

हाम्रो वरपरको संसार प्रायः हाम्रो नियन्त्रण बाहिर छ। हामी केवल अनुमान गर्न सक्छौं कि चीजहरू कसरी बाहिर जान्छ। उदाहरणका लागि, हामी एउटै किओस्कमा बिहान कफी लिन चाहन्छौं। हिजो पनि उहाँ ठाउँमा हुनुहुन्थ्यो, आज पनि - हामी आशा गर्छौं कि भोलि कामको बाटोमा हामी आफैंलाई सुगन्धित पेयको उपचार गर्न सक्षम हुनेछौं। तर मालिकले आउटलेट बन्द गर्न वा अर्को स्थानमा सार्न सक्छ। र यदि त्यो दिन पानी पर्यो भने, हामी निर्णय गर्न सक्छौं कि ब्रह्माण्डले हाम्रो विरुद्धमा हतियार उठाएको छ, र आफैंमा कारणहरू खोज्न थाल्छौं।

हाम्रो मस्तिष्कमा एउटा विशेष न्यूरल नेटवर्क छ, जसलाई स्नायु वैज्ञानिक माइकल गज्जानिगा अनुवादक भन्छन्। उसको मनपर्ने मनोरञ्जन भनेको आगमन डेटालाई एक सुसंगत कथामा जडान गर्नु हो, जसबाट संसारको बारेमा केही निष्कर्ष पछ्याउनेछ। हामीले यो नेटवर्क हाम्रा पुर्खाहरूबाट विरासतमा पायौं, जसको लागि विश्लेषण गर्नु भन्दा कार्य गर्नु महत्त्वपूर्ण थियो। हावामा हल्लिरहेको झाडीहरू वा त्यहाँ लुकेको शिकारी - दोस्रो संस्करण बाँच्नको लागि बढी मूल्यवान थियो। "झूटा अलार्म" को मामला मा, यो भागेर र खाएको भन्दा रूख चढ्न राम्रो छ।

आत्म-पूर्ति गर्ने भविष्यवाणी

दोभाषे किन असफल हुन्छ, हामीलाई काममा नलागेका कथाहरू खुवाउन थाल्नुहोस्, किनकि बाटोमा हामीले मेट्रोमा आफ्नो सिट एउटी वृद्ध महिलालाई दिएनौं, भिखारीलाई दिएनौं, अनुरोध अस्वीकार गरे। अपरिचित साथी?

मनोवैज्ञानिक रोब ब्रदरटनले आफ्नो पुस्तक डिस्ट्रस्टफुल माइन्ड्समा देखाए कि अनियमित रूपमा एकअर्कालाई पछ्याउने विभिन्न घटनाहरूलाई एकसाथ जोड्ने प्रवृत्ति समानुपातिक त्रुटिसँग सम्बन्धित छ: "जब घटनाको परिणाम महत्त्वपूर्ण, भाग्यशाली र बुझ्न गाह्रो हुन्छ, हामी झुकाव गर्छौं। विचार गर्नुहोस् कि यसको कारण महत्त्वपूर्ण, भाग्यशाली र बुझ्न गाह्रो हुनुपर्छ।

एक तरिका वा अर्को, हामी विश्वास गर्छौं कि संसार हाम्रो वरिपरि घुम्छ र सबै कुरा हाम्रो जीवनको लागि महत्त्वपूर्ण हुन्छ।

यदि तपाइँ सप्ताहन्तमा मौसमको साथ अशुभ हुनुहुन्थ्यो भने, यो देशमा तपाइँका आमाबाबुलाई मद्दत गर्न सहमत नहुनको लागि सजाय हो, तर आफैमा समय खर्च गर्ने निर्णय। निस्सन्देह, यसबाट पीडित लाखौं मानिसहरूले पनि कुनै न कुनै रूपमा पाप गरेको हुनुपर्छ। नत्र, हामीसँगै उनीहरूलाई दण्ड दिन, ब्रह्माण्डले सुँगुर जस्तै व्यवहार गर्दछ।

मनोवैज्ञानिक माइकल लुफर र एलिजाबेथ लेमनले भाग्य, कर्म, र ईश्वर वा देवताहरूको सिद्धान्तमा विश्वास गहिरो अस्तित्वको डरको परिणाम हो भनी देखाएका छन्। हामी घटनाहरूलाई नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं, जसका परिणामहरूले हाम्रो जीवन परिवर्तन गर्नेछ, तर हामी अज्ञात शक्तिहरूको हातमा खेलौना जस्तो महसुस गर्न चाहँदैनौं।

त्यसकारण, हामी कल्पना गर्छौं कि हाम्रा सबै समस्याहरूको स्रोत, तर विजयहरू पनि, हामी आफैं हो। र हाम्रो चिन्ता जति बलियो हुन्छ, संसारलाई तर्कसंगत र बुझ्ने तरिकाले व्यवस्थित गरिएको अनिश्चितता जति गहिरो हुन्छ, त्यति नै सक्रियताका साथ हामी संकेतहरू खोज्ने गर्छौं।

उपयोगी आत्म-छल

के यो असंबद्ध घटनाको सम्बन्धमा विश्वास गर्नेहरूलाई रोक्न प्रयास गर्न लायक छ? के भाग्यमा विश्वास यति अर्थहीन र अप्रभावी छ, जसले लोभ, द्वेष र ईर्ष्यालाई दण्ड दिन्छ, र उदारता र दयालाई इनाम दिन्छ?

अन्तिम इनाममा विश्वासले धेरै मानिसहरूलाई बल दिन्छ। यो जहाँ प्लेसबो प्रभाव खेलमा आउँछ: औषधि आफैले काम नगरे पनि, यसले शरीरलाई स्रोतहरू परिचालन गर्न प्रोत्साहित गर्दछ। यदि कर्म अवस्थित छैन भने, यो आविष्कार गर्न लायक हुनेछ।

संगठनात्मक मनोवैज्ञानिक एडम ग्रान्टका अनुसार समाजको अस्तित्व सम्भव छ किनभने हामी राम्रो र खराबको चक्रमा विश्वास गर्छौं। हाम्रा नि:स्वार्थ कार्यहरू बिना, जुन वास्तवमा ब्रह्माण्डसँगको आदानप्रदान हो, समाज बाँच्ने थिएन।

साझा राम्रोको वितरणमा मनोवैज्ञानिक खेलहरूमा, यो प्रो-सोशल (अरूका लागि लाभदायक) व्यवहार हो जसले सफलता सुनिश्चित गर्दछ। यदि सबैले आफ्नो माथि कम्बल तान्छन् भने, सामूहिक "पाई" चाँडै पग्लिन्छ, चाहे त्यो नाफा होस्, प्राकृतिक स्रोतहरू, वा विश्वास जस्ता अमूर्त मूल्यहरू।

कर्म एक मूर्त न्यायको रूपमा अवस्थित नहुन सक्छ जसले ब्रह्माण्डमा सन्तुलन ल्याउँछ, तर यसमा विश्वासले कसैलाई हानि गर्दैन, यदि हामीले यसलाई नैतिक र नैतिक कानूनको रूपमा बुझ्छौं: "म राम्रो गर्छु, किनकि यसले संसारलाई राम्रो ठाउँ बनाउँछ। »

जवाफ छाड्नुस्