तपाईले प्रायः यी शब्दहरू सुन्न सक्नुहुन्छ: "जब हाम्रा पुर्खाहरूले रातो मासु खान थाले, मानव मस्तिष्क बढ्न थाल्यो। शिकारले हामीलाई सोच्न सिकायो। रातो मासु ग्रहमा सबैभन्दा उन्नत प्रजातिहरूको आहारको भाग हो। मासु खाने एक प्रवृत्ति हो। हामीले मासु खानुपर्छ।"
तिनीहरूले हामीलाई यो सबै बताउँछन्, यस्तो देखिन्छ, प्राथमिक विद्यालयबाट। हामीलाई भनिएको छ कि मासु खानु एक प्रजातिको रूपमा हाम्रो विकासको एक महत्त्वपूर्ण चरण हो, मासु खानु भनेको खाद्य श्रृंखलामा हाम्रो स्थानसम्म बाँच्नु हो।
तर आज हामीले खाने मासु खेतमा पालिएका र वधशालामा मारिने जनावरको मासु हो। र यो मासु सिधै हाम्रो हातमा सेवा गरिन्छ, टुक्रा र अजमोद संग पकाइन्छ, सुपरमार्केटहरूमा शेल्फहरूमा सफा प्याकेजहरूमा हुन्छ, फास्ट फूड आउटलेटहरूमा बनहरूमा राखिन्छ।
आजको मासु र हाम्रा पुर्खाहरूले शिकार गरेर प्राप्त गरेको मासुसँग थोरै मिल्दोजुल्दो छ, र जीवित जनावरलाई मासुको टुक्रामा परिणत गर्ने आधुनिक प्रक्रियाहरू पहिलेको भन्दा पूर्ण रूपमा भिन्न छन्।
यद्यपि, सार्वजनिक प्रवचनमा, शिकार, विकास, र प्रकृतिमाथि प्रभुत्वको अर्थ अझै पनि मासु खपतसँग जोडिएको छैन।
यी सबै मासु खाने वार्ता "मानव विशेषता" को अवधारणासँग जोडिएको छ, जसमा मानिसहरू अन्य सबै जीवित प्राणीहरू भन्दा उच्च छन्।
मानिसहरू पक्का छन् कि जनावरहरू खानु सही हो, तर जनावरहरूले हामीलाई खाने होइन। यद्यपि, मानव इतिहासमा लामो अवधिको लागि, मानिसहरू मध्य-दायरा सिकारी थिए। हालसम्म, हामी प्राणीहरू थियौं जुन शिकारी र शिकार दुवै थियौं - यदि हामी थियौं भने, तिनीहरूले हामीलाई पनि खाए।
हाम्रो संस्कृतिले यस तथ्यलाई हरेक सम्भावित तरिकाले दबाएको छ, र तपाइँ यसलाई विभिन्न चीजहरूमा देख्न सक्नुहुन्छ।
शिकारी जनावरहरूले मानिसलाई मासुजस्तै व्यवहार गर्ने हिम्मत गर्दा घटनाहरूमा तीव्र प्रतिक्रिया यस दमनको एउटा उदाहरण हो - हामी यसरी मानव जीवन समाप्त हुन सक्छ भन्ने तथ्यमा छक्क परेका छौं।
अर्को उदाहरण हामी कसरी हाम्रो खानाको उत्पत्तिको वास्तविकताबाट आफूलाई अलग गर्छौं: जनावरको मासु प्रायः हामीलाई परिवर्तन गरिएका रूपहरू जस्तै कीमा गरिएको मासु, ससेज, र सफा, सेतो, रगतको कुखुराको स्तनमा प्रस्ताव गरिन्छ।
खेत जनावरहरू - तिनीहरूको जीवन र तिनीहरूको अपरिहार्य मृत्यु दुवै - हाम्रो दृष्टिकोणबाट हटाइएको छ। हामीले खानाको लागि प्रयोग गर्ने जनावरहरूको बढ्दो अदृश्यता क्रूर औद्योगिक खेती अभ्यासहरूको कारण हो।
И, наконец, еще один пример – это то, как мы поступаем с человеческими трупами। Даже человеческая смерть скрыта от всего мира в больницах, и мы не можем стать пищей для червей, есбонезмысть Вместо этого трупы сжигаются, забальзамируются или, по крайней мере, хоронятся в земле, которая нисколько не свопадуктом сжигаются। Таким образом, люди не могут стать источниками удобрений, и наши связи с пищевой цепью разрываются।
Возможно, именно поэтому современный человек борется за поиски смысла и против смерти। В книге постгуманистического философа Донны Харрауэй «Когда встречаются виды» делается попытка принять и поставить на передний план нашу связь с другими живыми существами, и это идет вразрез с тенденцией людей думать о собственной жизни как о единственно важной и значимой.
हामी प्रकृतिको अंश हौं भनेर सम्झेर, हामीले यो पनि सम्झनुपर्छ कि एक दिन हामी मर्नेछौं। यद्यपि, हामीले यो पनि सम्झनुपर्छ कि मृत्युबाट, नयाँ जीवन अनिवार्य रूपमा जन्मन्छ। र यदि यो मानव नभए पनि, यो बिना हामी हुनेछैन।