साइकोसोमेटिक्स: कसरी हाम्रा भावनाहरूले रोगहरू भड्काउछन्

ताओवादी परम्परामा, यो विश्वास गरिन्छ कि रोगहरू एक वा अर्को भावनात्मक असंतुलनको पृष्ठभूमिमा हुन्छन्। भावनाहरू र शरीर अविभाज्य छन्: यदि त्यहाँ एक रोग छ भने, त्यहाँ एक भावना हो जसले यसलाई "मद्दत" गर्छ। यसले वास्तवमा कसरी काम गर्छ?

परम्परागत चिनियाँ औषधिको दृष्टिकोणबाट, हाम्रो स्वास्थ्य दुई मुख्य कारकहरूमा निर्भर गर्दछ:

  • Qi को मात्रा - हाम्रो शरीरको लागि "ईन्धन" को रूपमा काम गर्ने महत्त्वपूर्ण ऊर्जा;
  • र Qi परिसंचरण को गुणस्तर - शरीर मा यसको आन्दोलन को स्वतन्त्रता।

पहिलो कारकको साथ, सबै कुरा अधिक वा कम स्पष्ट छ: यदि व्यक्तिसँग धेरै जीवन शक्ति छ भने, तिनीहरू शरीरको स्वास्थ्य, साथै सामाजिक उपलब्धिहरू, राम्रो मूड र कुनै पनि गतिविधिको लागि पर्याप्त मात्रामा पर्याप्त छन्।

कसैलाई जन्मबाट यस्तो स्रोत दिइएको छ - यी मानिसहरूलाई "दूधको साथ रगत" भनिन्छ: तिनीहरू सधैं रड्डी, फिट, गहिरो हुन्छन्, सबैसँग समय छ र ठूलो स्वरमा हाँस्छ। र कसैले अन्तिम बर्बाद नगरी थप ऊर्जा प्राप्त गर्न काम गर्नुपर्छ।

अर्को कुरा परिसंचरणको गुणस्तर हो। यो के हो? "राम्रो" र "खराब" ऊर्जा परिसंचरण बीच के भिन्नता छ?

ऊर्जा परिसंचरण के मा निर्भर गर्दछ?

Qi को स्वतन्त्र प्रवाह भनेको qigong अभ्यासकर्ताहरूको लक्ष्य हो, र एक्यूपंक्चरहरूले सुई, वार्म-अप, र अन्य उपकरणहरूसँग "ट्यून" गर्छन्। ऊर्जाको स्वतन्त्र प्रवाहलाई किन बाधा पुर्‍याउन सकिन्छ? एउटा कारण भावनात्मक छ।

कल्पना गर्नुहोस् कि तपाइँ केहि प्रकारको उज्ज्वल नकारात्मक भावना अनुभव गर्दै हुनुहुन्छ। यदि तपाईं भावनात्मक रूपमा स्वतन्त्र हुनुहुन्छ भने, त्यसपछि भावना शाब्दिक रूपमा तपाईंको शरीर मार्फत "पास" हुन्छ, यसमा कुनै निशान छोड्दैन। भावनात्मक रूपमा महत्त्वपूर्ण घटना पूर्ण रूपमा बाँचिएको छ, जस पछि यो भंग हुन्छ, अनुभवमा पुनर्जन्म हुन्छ। यदि तपाईंसँग भावनालाई गुणात्मक रूपमा "बाँच्ने" शक्ति छैन भने, तपाइँ घटनालाई छोड्न सक्नुहुन्न, र यो एक वा अर्को तनावको रूपमा शरीरमा "अड्किन्छ"।

उदाहरणको लागि, यदि हामी डराउँछौं भने, हामी हाम्रो टाउको हाम्रो काँधमा तान्दछौं। यो प्रकृतिले हामीमा बनेको रिफ्लेक्स हो। खतरा महसुस गर्नुहोस् - लड्न र सबैभन्दा कमजोर ठाउँहरू सुरक्षित गर्न तयार हुनुहोस्। विशेष गरी, आफ्नो घाँटीलाई साबर-दाँत भएको बाघ र पुरातन समयबाट कुनै अन्य शत्रुको टोकाइमा नदेखाउनुहोस्, जब यी प्रतिबिम्बहरू बनाइएका थिए।

आधुनिक समयमा, हामी बिरलै शिकारीहरूको शिकार हुन्छौं, तर हाकिमसँग कुरा गर्ने, घरमा शोडाउन वा अन्य कुनै पनि "खतराहरू" को डर अझै पनि घाँटी र काँधको तनावबाट व्यक्त गरिन्छ। भावनात्मक रूपमा स्वतन्त्र, मुक्त, ऊर्जाले भरिएको व्यक्ति डराउँछ, तनावग्रस्त हुन्छ, आराम गर्छ र ... सामान्यमा फर्कन्छ।

यदि यो बाँच्नको लागि सम्भव छैन र डरलाई छोड्नुहोस्, तब यो शरीरमा रहन्छ, हाम्रो निरन्तर तनाव काँध र घाँटीमा "बाँच"। "अचानक कुनै प्रकारको खतरा फेरि भेटियो भने, हामी पहिले नै तयार छौं!", शरीर यो तनाव संग भन्छन्।

यसले कहाँ पुर्‍याउँछ? घाँटीमा निरन्तर तनावले यस क्षेत्रमा ऊर्जाको उचित परिसंचरणलाई रोक्छ। घाँटी दुख्न थाल्छ, तनाव बढ्छ, र यो ऊर्जा स्थिरता को पृष्ठभूमि विरुद्ध, हामी नियमित टाउको दुखाइ विकास गर्छौं।

कसरी ऊर्जा परिसंचरण पुनर्स्थापित गर्न

माथि, मैले ऊर्जा परिसंचरणको स्थिरताको लागि सबैभन्दा स्पष्ट विकल्प दिएको छु: एक्यूपंक्चर र किगोङ चिकित्सकहरूलाई भावनाहरूले क्यूईको प्रवाहलाई कसरी रोक्छ भनेर दर्जनौं र सयौं विभिन्न विकल्पहरू थाहा छ। हाम्रो भावनात्मक पृष्ठभूमि द्वारा समर्थित रोगहरु संग कसरी व्यवहार गर्ने?

तपाईं दुई पक्षबाट प्रवेश गर्न सक्नुहुन्छ:

  1. मनोवैज्ञानिक सुधार - एक मनोवैज्ञानिकलाई सम्पर्क गर्नुहोस् र एक विशेष तनावपूर्ण स्थितिमा सामान्य प्रतिक्रियाहरू काम गर्नुहोस्;
  2. शरीरसँग काम गर्नु भनेको अजीव भावनाहरूको कारणले बनेको बानीको तनावलाई आराम गर्नु हो।

किगोङ शिक्षकको रूपमा, म दोस्रो विधि वा दुवैको संयोजन सिफारिस गर्छु। मेरो व्यक्तिगत अभ्यासले देखाउँछ कि "घन" (शरीर) "ढिला" (मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाहरू) भन्दा बलियो छ।

एक व्यक्तिले आफ्नै प्रतिक्रिया ढाँचा फेला पार्न र महसुस गर्न सक्छ - "यस्ता परिस्थितिहरूमा, म डराउँछु र मैले रोक्नु पर्छ।" तर शरीर पहिले नै तनावपूर्ण अवस्थामा बाँच्न अभ्यस्त छ, र यसलाई पुनर्निर्माण गर्न सजिलो छैन, केवल भावनाहरु संग काम। एक व्यक्तिले भावनात्मक पृष्ठभूमि "सेट अप" गर्छ, र शरीरले सामान्य तनाव कायम राख्न जारी राख्छ। र नतिजाको रूपमा, नकारात्मक भावनाहरू फर्कन्छन्।

त्यसकारण, म जोड दिन्छु: यदि तपाइँ मनोवैज्ञानिकसँग काम गर्दै हुनुहुन्छ र परिणामहरू हेर्नुहोस्, समानान्तरमा शरीरमा काम गर्न निश्चित हुनुहोस्। यसका लागि आराम गर्ने अभ्यासहरू चाहिन्छ (जस्तै किगोङ जिङ शेन जुआङ) जसले भावनाहरूलाई शरीरबाट बाहिर निकाल्छ र तिनीहरूलाई समात्ने तनावहरूलाई कम गर्छ। यसका कारण शरीरमा पर्याप्त मात्रामा ऊर्जाको परिसंचरण स्थापित हुनेछ र तपाईंको स्वास्थ्य सामान्य अवस्थामा फर्किनेछ।

जवाफ छाड्नुस्