बाल्यक क्रूरता (र पनि स्वार्थ, चातुर्य, लोभ, र यस्तै) बारे यति धेरै र विविध भनिएको छ कि दोहोर्याउनुको कुनै मतलब छैन। हामी तुरुन्तै निष्कर्षमा पुगौं: बच्चाहरु (साथै जनावरहरु) को अन्तस्करण थाहा छैन। यो न त आधारभूत वृत्ति हो न त कुनै जन्मजात। प्रकृतिमा कुनै विवेक छैन, जसरी त्यहाँ कुनै वित्तीय प्रणाली, राज्य सीमाहरू र जोइसको उपन्यास "युलिसिस" को विभिन्न व्याख्याहरू छैनन्।
वैसे, वयस्कहरू बीचमा धेरैजना छन् जसले अन्तस्करणको बारेमा सुनेका छन्। र उसले केवल केसमा स्मार्ट अनुहार बनाउँछ, ताकि गडबडीमा नपरोस्। यो म के गर्छु जब म "अस्थिरता" जस्तै केहि सुन्छु। (शैतानलाई थाहा छ यो के हो? सायद, म वार्ताकारको थप तर्कबाट बुझ्नेछु। अन्यथा, अझ राम्रो, मर्फीको नियमहरू मध्ये एक अनुसार, यो बाहिर निस्कन्छ कि पाठले गलत शब्दहरू बिना नै यसको अर्थ पूर्ण रूपमा राख्छ)।
त्यसोभए यो विवेक कहाँबाट आयो?
हामीले चेतनाको तीव्र जागरण, किशोरावस्थामा सामाजिक-सांस्कृतिक शैलीको एक सफलता, वा प्रभुसँगको व्यक्तिगत कुराकानीको विचारलाई विचार नगरेकोले, धेरै भौतिक चीजहरू बाँकी छन्। संक्षेपमा, संयन्त्र निम्नानुसार छ:
अन्तस्करण भनेको "नराम्रो", "खराब" गरेकोमा आत्म-निंदा र आत्म-दण्ड हो।
यो गर्नको लागि, हामीले "राम्रो" र "खराब" को बीच भेद गर्नुपर्छ।
असल र नराम्रो बीचको भिन्नता बाल्यकालमा साधारण प्रशिक्षणको मोडमा राखिएको छ: "राम्रो" को लागी तिनीहरू प्रशंसा गर्छन् र मिठाई दिन्छन्, "खराब" को लागी उनीहरूले पिट्छन्। (दुवै ध्रुवलाई संवेदनाको स्तरमा छुट्याउन जरुरी छ, अन्यथा शिक्षाको प्रभावले काम गर्दैन)।
एकै समयमा, तिनीहरू मिठाई र पिट मात्र दिँदैनन्। तर तिनीहरूले व्याख्या:
- यो के थियो - "खराब" वा "राम्रो";
- किन यो "खराब" वा "राम्रो" थियो;
- र कसरी, कुन शब्दले सभ्य, असल, असल मानिसहरूले यसलाई बोलाउँछन्;
- र असल ती हुन् जसले पिटेका छैनन्। खराबहरू - जो पिटिएका छन्।
त्यसपछि सबै Pavlov-Lorentz अनुसार छ। किनकी, क्यान्डी वा बेल्टको साथमा, बच्चाले अनुहारको भाव देख्छ, आवाज र विशिष्ट शब्दहरू सुन्दछ, साथै भावनात्मक रूपमा संतृप्त क्षणहरू अनुभव गर्दछ (सुझाव छिटो पारित हुन्छ), साथै आमाबाबुबाट सामान्य बालबालिकाको सुझाव - केही (दशौं) पटक पछि हामीले स्पष्ट रूपमा सम्बन्धित प्रतिक्रियाहरू। आमाबाबुको अनुहारको अभिव्यक्ति र आवाजहरू भर्खरै परिवर्तन हुन थालेका छन्, र बच्चाले पहिले नै "राम्रो" वा "नराम्रो" के गर्यो भनेर "बुझ्यो"। र उसले पहिले नै रमाउन थाल्यो वा - जुन हाम्रो लागि अझ रोचक छ - नराम्रो महसुस गर्न। संकुचित गर्नुहोस् र डराउनुहोस्। त्यो हो, "परिमिट" र "अनुभूति"। र यदि तपाईंले पहिलो संकेतहरूद्वारा बुझ्नुभएको छैन भने, त्यसपछि तिनीहरूले उहाँलाई लंगर शब्दहरू भन्नेछन्: "नीचता", "लोभ", "कायरता" वा "कुलीनता", "वास्तविक मानिस", "राजकुमारी" - ताकि यो आउँछ। छिटो। बच्चा शिक्षित बन्छ।
अझ अगाडि जाऔं। बच्चाको जीवन चलिरहन्छ, शिक्षाको प्रक्रिया जारी रहन्छ। (प्रशिक्षण जारी छ, तिनीहरूको उचित नामले कल गरौं)। तालिमको लक्ष्य भनेको व्यक्तिले आफूलाई सीमाभित्र राख्नु, अनावश्यक कुराहरू गर्न र आफूलाई आवश्यक पर्ने कुराहरू गर्न बाध्य पार्नु हो, अब एक सक्षम अभिभावकले प्रशंसा गर्नुहुन्छ — “राम्रो” — बच्चाले "उहाँले के बुझ्नुभयो। नराम्रो गर्यो" र उसले आफैलाई यसको लागि सजाय दियो - उसले के गुज्रिरहेको छ। कम्तिमा, "सचेत", "स्वीकृत", "पश्चात्ताप" गर्नेहरूलाई कम सजाय दिइन्छ। यहाँ उहाँले एक फूलदान भाँच्यो, तर यसलाई लुकाएन, बिरालो मा डम्प गरेन, तर - आवश्यक "दोषी" - आफै आए, स्वीकार गरे कि उहाँ दोषी र सजायको लागि तयार थियो।
भोइला: बच्चाले आत्म-दोषको फाइदाहरू फेला पार्छ। यो सजायबाट बच्ने, यसलाई नरम पार्ने उनको जादुई तरिकाहरू मध्ये एक हो। कहिलेकाहीँ दुर्व्यवहारलाई पनि मर्यादामा परिणत गर्नुहोस्। र, यदि तपाइँ सम्झनुहुन्छ कि व्यक्तिको मुख्य अभिन्न विशेषता अनुकूलन हो, त्यसपछि सबै कुरा स्पष्ट छ। बाल्यकालमा एक व्यक्तिले "विवेक" को लागी थप व्यक्तिहरू काट्नुपर्थ्यो र "इमान्दारिता" को लागी आफ्नो संख्या घटाउनु पर्थ्यो, त्यस्ता अनुभवहरू प्रतिबिम्बको स्तरमा अधिक विश्वसनीय रूपमा छापिएका थिए। एङ्करहरू, यदि तपाईं चाहनुहुन्छ भने।
निरन्तरता पनि बुझ्न सकिने छ: जब कुनै व्यक्ति (पहिले नै हुर्किसकेका) ले देख्छ, महसुस गर्छ, धम्की दिन्छ (राम्रो सजाय वा सजायको रूपमा मात्र दिइने कुनै चीजको - त्यहाँ धेरै अपराधी र सेना साथीहरू थिए र छन्। चालहरू), उसले पश्चात्ताप गर्न थाल्छ — AP! - जनतालाई टार्न, भविष्यलाई नरम बनाउन, पूर्ण रूपमा कब्जा गर्न होइन। र उल्टो। यदि एक व्यक्तिले ईमानदारीपूर्वक खतरा देख्दैन भने, "त्यस्तो केहि छैन", "सबै ठीक छ"। र अन्तस्करण बच्चाको मीठो सपना संग सुत्छ।
केवल एक विवरण बाँकी छ: किन एक व्यक्ति आफैंको अगाडि बहाना खोज्छ? सबै कुरा सरल छ। उसले तिनीहरूलाई खोजिरहेको छ उसको अगाडि होइन। उसले आफ्नो प्रतिरक्षा भाषणलाई ती मानिसहरू (कहिलेकाहीँ धेरै अनुमान लगाउनेहरू) लाई पुन: सुनाउँछ जुन उसले सोच्दछ कि एक दिन आएर दुष्टताको लागि सोध्नेछ। उनले आफूलाई न्यायाधीश र जल्लादको भूमिकाको लागि प्रतिस्थापन गर्छन्। उसले आफ्ना तर्कहरू परीक्षण गर्छ, उसले उत्तम कारणहरू खोज्छ। तर यो विरलै मद्दत गर्छ। आखिर, उसले (त्यहाँ, अचेतन गहिराइमा) सम्झन्छ कि जसले आफूलाई न्यायी ठहराउँछ (प्रतिरोध, हरामीहरू!) उनीहरूले पनि "विवेकहीनता" को लागि पाउँछन्, र इमानदारीपूर्वक पश्चात्ताप गर्नेहरूले - "अन्तस्करण" को लागि भोग। तसर्थ, जसले आफैंको अगाडि आफैलाई न्याय गर्न थाल्छ, त्यो अन्तसम्म न्यायोचित हुँदैन। तिनीहरू "सत्य" खोजिरहेका छैनन्। A - सजायबाट सुरक्षा। र उनीहरूलाई बाल्यकालदेखि नै थाहा छ कि तिनीहरू सत्यको लागि होइन, तर आज्ञाकारिताको लागि प्रशंसा र दण्ड दिन्छन्। कि जसले (यदि) बुझ्दछन्, उनीहरूले "सही" खोज्ने छैनन्, तर "अनुभूति" खोज्नेछन्। "आफूलाई बन्द गर्न जारी" होइन, तर "स्वैच्छिक रूपमा आफैलाई हातमा धोका दिँदै।" आज्ञाकारी, व्यवस्थित, "सहयोग" को लागी तयार।
आफ्नो अन्तस्करणको लागि आफैलाई न्याय गर्नु बेकार छ। दण्डहीनता (जस्तै देखिने) आउँदा विवेकले जान दिन्छ। कम से कम एक आशा को रूप मा "यदि त्यहाँ अहिलेसम्म केहि भएको छैन भने, त्यसपछि त्यहाँ हुनेछैन।"