बुद्धको पाइलामा
जब बुद्ध धर्म भारतबाट पूर्वतिर फैलिन थाल्यो, चीन, कोरिया र जापानलगायत आफ्नो बाटोमा भेटिएका सबै देशहरूमा यसको बलियो प्रभाव थियो। 552 ईस्वी तिर बुद्ध धर्म जापानमा आयो। अप्रिल ६७५ एडीमा जापानी सम्राट तेन्मुले गाई, घोडा, कुकुर र बाँदरलगायत चार खुट्टा भएका जनावरहरूका साथै कुखुराको मासु (कुखुरा, भाले) मासु खान प्रतिबन्ध लगाए। प्रत्येक पछिल्ला सम्राटले आवधिक रूपमा यो निषेधलाई बलियो बनाउनुभयो, जबसम्म 675 औं शताब्दीमा मासु-खाने पूर्ण रूपमा हटाइएन।
मुख्य भूमि चीन र कोरियामा, बौद्ध भिक्षुहरूले आफ्नो आहार बानीमा "अहिंसा" वा अहिंसाको सिद्धान्त पालन गरे, तर यी प्रतिबन्धहरू सामान्य जनसंख्यामा लागू भएनन्। तथापि, जापानमा, सम्राट धेरै कठोर थिए र आफ्नो प्रजालाई बुद्धको अहिंसाको शिक्षामा ल्याउने तरिकामा शासन गर्थे। स्तनधारी जनावर मार्नु सबैभन्दा ठूलो पाप, चरालाई मध्यम पाप र माछा मार्नु सानो पाप मानिन्थ्यो। जापानीहरूले ह्वेल खान्थे, जसलाई आज हामी स्तनपायी प्राणीहरू हुन् भनेर जान्दछौं, तर त्यसबेला तिनीहरूलाई धेरै ठूलो माछा मानिन्थ्यो।
जापानीहरूले पनि घरपालुवा जनावर र जंगली जनावरहरू बीच भेदभाव गरे। चरा जस्ता जङ्गली जनावरलाई मार्नु पाप मानिन्थ्यो। आफ्नो जन्मदेखि नै एक व्यक्तिले हुर्काएको जनावरको हत्यालाई केवल घृणित मानिन्थ्यो - परिवारका सदस्यहरू मध्ये एकलाई मार्नु जस्तै। जस्तै, जापानी आहारमा मुख्यतया भात, चाउचाउ, माछा र कहिले काँही खेल समावेश थियो।
Heian अवधि (794-1185 ईस्वी) को समयमा, कानून र चलन को Engishiki पुस्तक मासु खाने को लागी सजाय को रूप मा तीन दिन को लागी उपवास तोकिएको छ। यस अवधिमा, आफ्नो दुर्व्यवहारबाट लज्जित व्यक्तिले बुद्धको देवता (छवि) लाई हेर्नु हुँदैन।
पछिल्ला शताब्दीहरूमा, Ise श्राइनले अझ कडा नियमहरू ल्याए - मासु खानेहरूले 100 दिनसम्म भोकै बस्नुपर्थ्यो; मासु खानेसँग खानेले २१ दिन उपवास बस्नुपर्थ्यो। र खानेले, खानेले, मासु खानेले पनि सात दिनसम्म उपवास बस्नुपर्थ्यो। यसरी, मासुसँग सम्बन्धित हिंसाद्वारा तीन तहको अशुद्धताको लागि निश्चित जिम्मेवारी र प्रायश्चित थियो।
जापानीहरूका लागि गाई सबैभन्दा पवित्र जनावर थियो।
जापानमा दूधको प्रयोग व्यापक थिएन। असाधारण अधिकांश अवस्थामा, किसानहरूले खेत जोत्न गाईलाई मस्यौदा जनावरको रूपमा प्रयोग गर्थे।
कुलीन सर्कलहरूमा दूधको खपतको लागि केही प्रमाणहरू छन्। कर तिर्नको लागि क्रीम र बटर प्रयोग गरिन्थ्यो। यद्यपि, अधिकांश गाईहरू सुरक्षित थिए र तिनीहरू शाही बगैंचामा शान्तिपूर्वक घुम्न सक्थे।
हामीले जापानीहरूले प्रयोग गरेको डेयरी उत्पादनहरू मध्ये एक डाइगो थियो। आधुनिक जापानी शब्द "डाइगोमी", जसको अर्थ "उत्तम भाग" हो, यो डेयरी उत्पादनको नामबाट आएको हो। यो सुन्दरताको गहिरो भावना जगाउन र आनन्द दिन डिजाइन गरिएको हो। प्रतीकात्मक रूपमा, "डाइगो" को अर्थ ज्ञानको मार्गमा शुद्धिकरणको अन्तिम चरण हो। डाइगोको पहिलो उल्लेख निर्वाण सूत्रमा पाइन्छ, जहाँ निम्न नुस्खा दिइएको थियो:
"गाईबाट ताजा दूध, ताजा दूधबाट क्रीम, क्रीमबाट दही दूध, दही दूधबाट मक्खन, मक्खनबाट घिउ (डाइगो)। Daigo सबै भन्दा राम्रो छ। (निर्वाण सूत्र)।
राकु अर्को डेयरी उत्पादन थियो। भनिन्छ कि यो दूधमा चिनी मिसाएर ठोस टुक्रामा उमालेर बनाइएको थियो। कतिपयले यो एक प्रकारको पनीर हो भन्छन्, तर यो वर्णन बर्फी जस्तो लाग्छ। रेफ्रिजरेटरहरूको अस्तित्व अघि शताब्दीहरूमा, यो विधिले दूध प्रोटीनलाई ढुवानी र भण्डारण गर्न सम्भव बनायो। राकु शेभिङहरू बेचिन, खाइयो वा तातो चियामा थपियो।
विदेशीहरुको आगमन
१५ अगस्ट १५४९ मा जेसुइट क्याथोलिक अर्डरका संस्थापक फ्रान्सिस जेभियर पोर्चुगिज मिसनरीहरूसँग जापानमा नागासाकीको किनारमा आइपुगे। तिनीहरूले इसाई धर्म प्रचार गर्न थाले।
त्यतिबेला जापान राजनीतिक रूपमा टुक्रिएको थियो । धेरै फरक शासकहरूले विभिन्न क्षेत्रहरूमा प्रभुत्व जमाए, सबै प्रकारका गठबन्धन र युद्धहरू भए। ओडा नोबुनागा, एक समुराई, एक किसान जन्मिए पनि, जापानलाई एकता गर्ने तीन महान व्यक्तित्वहरू मध्ये एक बने। उहाँ जेसुइटहरूलाई समायोजन गर्नका लागि पनि परिचित हुनुहुन्छ ताकि तिनीहरूले प्रचार गर्न सकून्, र 1576 मा, क्योटोमा, उहाँले पहिलो क्रिश्चियन चर्चको स्थापनालाई समर्थन गर्नुभयो। धेरैले विश्वास गर्छन् कि यो उनको समर्थन थियो जसले बौद्ध पुजारीहरूको प्रभावलाई हल्लायो।
सुरुमा, जेसुइटहरू केवल सतर्क पर्यवेक्षकहरू थिए। जापानमा, तिनीहरूले आफ्नो लागि विदेशी संस्कृति पत्ता लगाए, परिष्कृत र उच्च विकसित। उनीहरूले थाहा पाए कि जापानीहरू सरसफाइमा रमाउँछन् र हरेक दिन नुहाउँछन्। ती दिनहरूमा यो असामान्य र अनौठो थियो। जापानी लेख्ने तरिका पनि फरक थियो - माथि देखि तल, र बायाँ देखि दायाँ छैन। र यद्यपि जापानीहरूसँग सामुराईको बलियो सैन्य आदेश थियो, तिनीहरू अझै पनि युद्धहरूमा तरवार र तीरहरू प्रयोग गर्थे।
पोर्चुगलका राजाले जापानमा मिसनरी गतिविधिहरूको लागि आर्थिक सहयोग गरेनन्। यसको सट्टा, जेसुइटहरूलाई व्यापारमा भाग लिन अनुमति दिइएको थियो। स्थानीय दाइम्यो (सामन्ती) ओमुरा सुमितदाको धर्म परिवर्तन पछि, नागासाकीको सानो माछा मार्ने गाउँ जेसुइट्सलाई हस्तान्तरण गरियो। यस अवधिमा, क्रिस्चियन मिसनरीहरूले दक्षिणी जापानमा आफूलाई एकीकृत गरे र क्युशु र यामागुची (डेमियो क्षेत्रहरू) लाई ईसाई धर्ममा परिवर्तन गरे।
नागासाकीबाट सबै प्रकारका व्यापार हुन थाले, र व्यापारीहरू धनी हुँदै गए। विशेष चासो पोर्चुगल बन्दुकहरू थिए। मिसनरीहरूले आफ्नो प्रभाव विस्तार गरेपछि, तिनीहरूले मासुको प्रयोग सुरु गर्न थाले। सुरुमा, यो विदेशी मिसनरीहरूको लागि "समझौता" थियो जसलाई "स्वस्थ राख्न मासु चाहिन्छ"। तर जनावरहरूलाई मार्ने र मासु खाने कुरा जहाँ-जहाँ मानिसहरू नयाँ विश्वासमा परिणत भए, त्यहाँ फैलियो। हामी यसको पुष्टि देख्छौं: जापानी शब्द पोर्चुगलबाट व्युत्पन्न .
सामाजिक वर्गहरू मध्ये एक "एटा" (साहित्यिक अनुवाद - "फोहोरको प्रशस्तता") थियो, जसका प्रतिनिधिहरूलाई अशुद्ध मानिन्थ्यो, किनकि तिनीहरूको पेशा मृत लाशहरू सफा गर्ने थियो। आज तिनीहरूलाई Burakumin भनेर चिनिन्छ। गाई कहिल्यै मारिएको छैन। तर, यस वर्गलाई प्राकृतिक कारणले मरेका गाईको छालाबाट सामान बनाउन र बेच्ने अनुमति दिइएको थियो। अशुद्ध गतिविधिहरूमा संलग्न, तिनीहरू सामाजिक सीढीको तल थिए, तिनीहरूमध्ये धेरै ईसाई धर्ममा परिणत भए र बढ्दो मासु उद्योगमा संलग्न थिए।
तर मासु खपतको फैलावट सुरुवात मात्र थियो। त्यतिबेला पोर्चुगल दास व्यापार गर्ने प्रमुख देशहरूमध्ये एक थियो। जेसुइटहरूले आफ्नो बन्दरगाह सहर नागासाकी मार्फत दास व्यापारलाई सहयोग गरे। यसलाई "नानबान" वा "दक्षिणी बर्बर" व्यापार भनेर चिनिन थाल्यो। हजारौं जापानी महिलाहरूलाई विश्वभर दासत्वमा निर्ममतापूर्वक बेचियो। पोर्चुगलका राजा जोआओ बीचको पत्राचार III र पोप, जसले यस्तो विदेशी यात्रुको लागि मूल्य संकेत गरे - 50 जापानी केटीहरू 1 ब्यारेल जेसुइट साल्टपिटर (तोपको पाउडर) को लागी।
स्थानीय शासकहरू ईसाई धर्ममा परिणत भएकाले, तिनीहरूमध्ये धेरैले आफ्ना प्रजाहरूलाई पनि ईसाई धर्ममा परिवर्तन गर्न बाध्य पारे। अर्कोतर्फ, जेसुइटहरूले हतियारको व्यापारलाई विभिन्न लडाइहरू बीचको राजनीतिक शक्तिको सन्तुलन परिवर्तन गर्ने तरिकाको रूपमा देखे। तिनीहरूले क्रिस्चियन डेमियोलाई हतियारहरू आपूर्ति गरे र उनीहरूको प्रभाव बढाउन आफ्नै सैन्य बलहरू प्रयोग गरे। धेरै शासकहरू आफ्ना प्रतिद्वन्द्वीहरूमाथि फाइदा उठाउनेछन् भनी थाह पाएर इसाई धर्म परिवर्तन गर्न इच्छुक थिए।
केही दशकहरूमा त्यहाँ 300,000 धर्म परिवर्तन भएको अनुमान गरिएको छ। सावधानी अब आत्मविश्वास द्वारा प्रतिस्थापित भएको छ। पुरातन बौद्ध मन्दिरहरू र तीर्थहरू अब अपमानको अधीनमा थिए र "मूर्तिपूजक" र "अधर्मी" भनिन्थ्यो।
यो सबै समुराई टोयोटोमी हिदेयोशी द्वारा अवलोकन गरिएको थियो। आफ्नो शिक्षक, ओडा नोबुनागा जस्तै, उहाँ एक किसान परिवारमा जन्मनुभयो र एक शक्तिशाली सेनापति हुन हुर्कनुभयो। स्पेनीहरूले फिलिपिन्सलाई दास बनाएको देखेपछि जेसुइट्सको मनसाय उहाँलाई शंकास्पद भयो। जापानमा भएको घटनाले उनलाई विचलित बनायो।
1587 मा, जनरल हिदेयोशीले जेसुइट पादरी ग्यास्पर कोएल्होलाई भेट्न बाध्य पारे र उनलाई "जेसुइट अर्डरको रिडेम्प्टिभ डाइरेक्टिभ" दिए। यस कागजातमा 11 वस्तुहरू समावेश छन्, जसमा:
1) सबै जापानी दास व्यापार बन्द गर्नुहोस् र विश्वभरका सबै जापानी महिलाहरूलाई फिर्ता गर्नुहोस्।
२) मासु खान बन्द गर्नुहोस् - गाई वा घोडा मार्नु हुँदैन।
३) बौद्ध मन्दिरहरुको अपमान बन्द गर ।
4) जबरजस्ती क्रिस्चियन धर्म परिवर्तन गर्न रोक्नुहोस्।
यस निर्देशनको साथ, उनले जेसुइटहरूलाई जापानबाट निष्कासन गरे। उनीहरु आएको ३८ वर्ष मात्र भएको छ । त्यसपछि उनले आफ्नो सेनालाई दक्षिणी बर्बर भूमिहरू मार्फत नेतृत्व गरे। यी भूमिहरू जित्दा, उनले सडक पसलहरू नजिकै फ्याँकिएका धेरै मारिएका जनावरहरू घृणाका साथ देखे। क्षेत्रभरि, उनले कोसात्सु स्थापना गर्न थाले - सामुराईको कानूनको बारेमा मानिसहरूलाई जानकारी गराउने चेतावनी चिन्हहरू। र यी नियमहरू मध्ये "मासु नखानुहोस्" हो।
मासु “पापी” वा “अपवित्र” मात्र थिएन। मासु अब विदेशी बर्बरहरूको अनैतिकता—यौन दासत्व, धार्मिक दुर्व्यवहार र राजनैतिक पतनसँग सम्बन्धित थियो।
1598 मा हिदेयोशीको मृत्यु पछि, समुराई तोकुगावा इयासु सत्तामा आए। उनले क्रिस्चियन मिसनरी गतिविधिलाई पनि जापानलाई जित्नको लागि "अभियान सेना" जस्तै माने। 1614 सम्म, उनले ईसाई धर्मलाई पूर्ण रूपमा प्रतिबन्ध लगाए, यसले "पुण्यलाई भ्रष्ट" गर्छ र राजनीतिक विभाजन सिर्जना गर्दछ। यो अनुमान गरिएको छ कि आगामी दशकहरूमा लगभग 3 ईसाईहरू मारिए, र धेरैले आफ्नो विश्वास त्यागे वा लुकाए।
अन्ततः, 1635 मा, साकोकु ("बंद देश") को डिक्रीले विदेशी प्रभावबाट जापानलाई बन्द गर्यो। कुनै पनि जापानीलाई जापान छोड्ने अनुमति थिएन, साथै तिनीहरूमध्ये एक विदेशमा भएमा त्यहाँ फर्कन अनुमति थिएन। जापानी व्यापारी जहाजहरू आगो लगाइयो र तटमा डुब्यो। विदेशीहरूलाई निष्कासित गरियो र नागासाकी खाडीको सानो डेजिमा प्रायद्वीपबाट मात्र सीमित व्यापारलाई अनुमति दिइएको थियो। यो टापु 120 मिटर गुणा 75 मिटर थियो र एक पटकमा 19 भन्दा बढी विदेशीहरूलाई अनुमति थिएन।
अर्को 218 वर्षसम्म, जापान एक्लो तर राजनीतिक रूपमा स्थिर रह्यो। युद्ध बिना, सामुराई बिस्तारै अल्छी हुनुभयो र भर्खरको राजनीतिक गफमा मात्र चासो राख्नुभयो। समाज नियन्त्रणमा थियो । कसै-कसैले यसलाई दमन गरिएको भन्न सक्छ, तर यी प्रतिबन्धहरूले जापानलाई आफ्नो परम्परागत संस्कृति कायम राख्न अनुमति दिए।
बर्बरहरू फर्किए
8 जुलाई, 1853 मा, कमोडोर पेरी कालो धुवाँ सास फेर्दै चार अमेरिकी युद्धपोतहरू लिएर राजधानी इडोको खाडीमा प्रवेश गरे। उनीहरूले खाडी अवरुद्ध गरे र देशको खाद्य आपूर्ति बन्द गरे। 218 वर्षको लागि पृथक जापानीहरू, प्राविधिक रूपमा धेरै पछाडि थिए र आधुनिक अमेरिकी युद्धपोतहरूसँग मेल खान सकेनन्। यो घटनालाई "ब्ल्याक पाल" भनिन्थ्यो।
जापानीहरू डराए, यसले गम्भीर राजनीतिक संकट सिर्जना गर्यो। संयुक्त राज्य अमेरिकाको तर्फबाट कमोडोर पेरीले जापानलाई स्वतन्त्र व्यापार खोल्ने सम्झौतामा हस्ताक्षर गर्न माग गरे। उनले बलको प्रदर्शनमा आफ्नो बन्दुकको साथ गोली चलाए र यदि तिनीहरूले पालना नगरे पूर्ण विनाशको धम्की दिए। जापानी-अमेरिकी शान्ति सन्धि (कानागावाको सन्धि) मार्च 31, 1854 मा हस्ताक्षर गरिएको थियो। त्यसको केही समयपछि, बेलायती, डच र रुसीहरूले जापानसँग स्वतन्त्र व्यापार गर्न आफ्नो सैन्य शक्तिलाई बलियो बनाउनको लागि यस्तै रणनीतिहरू प्रयोग गरेर त्यसलाई पछ्याए।
जापानीहरूले आफ्नो कमजोरी महसुस गरे र निष्कर्ष निकाले कि उनीहरूलाई आधुनिकीकरण गर्न आवश्यक छ।
एउटा सानो बौद्ध मन्दिर, गोकुसेन-जी, विदेशी आगन्तुकहरूलाई समायोजन गर्न रूपान्तरण गरिएको छ। 1856 सम्म, मन्दिर कन्सुल जनरल टाउनसेन्ड ह्यारिसको नेतृत्वमा जापानको लागि पहिलो अमेरिकी दूतावास बनेको थियो।
जापानमा १ वर्षमा एउटा पनि गाई मारिएको छैन ।
1856 मा कन्सुल जनरल टाउनसेन्ड ह्यारिसले वाणिज्य दूतावासमा एउटा गाई ल्याए र यसलाई मन्दिरको मैदानमा मारे। त्यसपछि उनले आफ्ना अनुवादक हेन्ड्रिक ह्युस्केनसँग मिलेर उनको मासु भुलेर रक्सीसँग खाए।
यो घटनाले समाजमा ठूलो अशान्ति पैदा गरेको छ । डरले किसानले गाई लुकाउन थाले । ह्युस्केनलाई अन्ततः रोनिन (मास्टरलेस समुराई) द्वारा मारिएको थियो जसले विदेशीहरू विरुद्ध अभियानको नेतृत्व गर्यो।
तर कार्य पूरा भयो - तिनीहरूले जापानीहरूको लागि सबैभन्दा पवित्र जनावरलाई मारे। भनिन्छ कि यही कार्यले आधुनिक जापानको सुरुवात गरेको थियो। अचानक "पुरानो परम्पराहरू" फेसनबाट बाहिर गयो र जापानीहरूले उनीहरूको "आदिम" र "पछाडि" विधिहरूबाट छुटकारा पाउन सक्षम भए। यस घटनाको सम्झनामा, 1931 मा वाणिज्य दूतावास भवनलाई "बध गरिएको गाईको मन्दिर" नामकरण गरिएको थियो। गाईका तस्बिरहरूले सजाइएको पेडस्टलको शीर्षमा बुद्धको मूर्तिले भवनको हेरचाह गर्छ।
त्यसबेलादेखि बधशालाहरू देखिन थाले, जहाँ खोल्यो, त्यहाँ आतंक मच्चियो। जापानीहरूले महसुस गरे कि यसले तिनीहरूको बसोबास गर्ने क्षेत्रहरू प्रदूषित गरेको छ, तिनीहरूलाई अशुद्ध र प्रतिकूल बनाउँछ।
1869 सम्म, जापानी वित्त मन्त्रालयले विदेशी व्यापारीहरूलाई गाईको मासु बेच्न समर्पित कम्पनी गुइबा काइशा स्थापना गर्यो। त्यसपछि, 1872 मा, सम्राट मेइजीले निकुजिकी साइताई कानून पारित गरे, जसले बौद्ध भिक्षुहरूमा दुईवटा प्रमुख प्रतिबन्धहरूलाई जबरजस्ती हटायो: यसले उनीहरूलाई विवाह गर्न र गाईको मासु खाने अनुमति दिएको थियो। पछि, त्यहि वर्षमा, सम्राटले सार्वजनिक रूपमा घोषणा गरे कि उनी आफैं गाई र भेडाको मासु खान मन पराउँछन्।
फेब्रुअरी 18, 1872 मा, दस बौद्ध भिक्षुहरूले सम्राटलाई मार्नको लागि शाही दरबारमा आक्रमण गरे। पाँच भिक्षुको गोली हानी हत्या गरिएको छ । तिनीहरूले घोषणा गरे कि मासु-खाने जापानी जनताको "आत्मालाई नष्ट" गरिरहेको छ र बन्द गरिनु पर्छ। यो समाचार जापानमा लुकेको थियो, तर बेलायती अखबार द टाइम्समा यसको बारेमा सन्देश छ।
त्यसपछि सम्राटले समुराई सैन्य वर्गलाई विघटन गरी पश्चिमी शैलीको मस्यौदा सेनाको साथ प्रतिस्थापन गरे र संयुक्त राज्य अमेरिका र युरोपबाट आधुनिक हतियारहरू खरिद गर्न थाले। धेरै समुराईहरूले मात्र एक रातमा आफ्नो स्थिति गुमाए। अब तिनीहरूको स्थिति नयाँ व्यापारबाट आफ्नो जीविका चलाउने व्यापारीहरूको भन्दा तल थियो।
जापान मा मासु मार्केटिंग
सम्राटको मासुप्रतिको प्रेमको सार्वजनिक घोषणासँगै बुद्धिजीवी, राजनीतिज्ञ र व्यापारी वर्गले मासुलाई स्वीकार गरे। बुद्धिजीवीहरूको लागि, मासुलाई सभ्यता र आधुनिकताको चिन्हको रूपमा राखिएको थियो। राजनीतिक रूपमा, मासुलाई बलियो सेना बनाउनको लागि - एक बलियो सिपाही सिर्जना गर्ने तरिकाको रूपमा हेरिएको थियो। आर्थिक रूपमा, मासु व्यापार व्यापारी वर्गको लागि धन र समृद्धि संग जोडिएको थियो।
तर मुख्य जनसंख्याले अझै पनि मासुलाई अशुद्ध र पापी उत्पादनको रूपमा व्यवहार गर्यो। तर, मासुलाई जनतामा पु¥याउने प्रक्रिया सुरु भएको छ । एउटा प्रविधि - मासुको नाम परिवर्तन गरेर - यो वास्तवमा के हो भनेर बुझ्नबाट बच्न सम्भव बनायो। उदाहरणका लागि, सुँगुरको मासुलाई "बोटान" (पेनी फूल) भनिन्थ्यो, भेनिसन मासुलाई "मोमिजी" (म्यापल) भनिन्थ्यो र घोडाको मासुलाई "साकुरा" (चेरी ब्लासम) भनिन्थ्यो। आज हामी समान मार्केटिङ चाल देख्छौं - हैप्पी मिल्स, म्याकनगेट्स र वुपर्स - असामान्य नामहरू जसले हिंसा लुकाउँछन्।
एक मासु व्यापार कम्पनीले 1871 मा विज्ञापन अभियान चलायो:
"सबैभन्दा पहिले, मासु मन नपराउने सामान्य व्याख्या यो हो कि गाई र सुँगुरहरू यति ठूला हुन्छन् कि तिनीहरू मासुको लागि अविश्वसनीय रूपमा श्रम गहन हुन्छन्। अनि को ठूलो छ, गाई वा ह्वेल? ह्वेल मासु खान कोही पनि विरोध गर्दैनन्। के कुनै जीवित प्राणी मार्न क्रूर छ? अनि जिउँदो इलको मेरुदण्ड काट्ने कि जिउँदो कछुवाको टाउको काट्ने? के गाईको मासु र दूध साँच्चै फोहोर हो? गाई र भेडाहरूले अन्न र घाँस मात्र खान्छन्, जबकि निहोनबाशीमा पाइने उमालेको माछाको पेस्ट शार्कबाट बनाइएको हो जसले मानिसहरूलाई डुबेको भोज दिन्छ। र जबकि कालो पोर्गी [एसियामा सामान्य समुद्री माछा] बाट बनेको सूप स्वादिष्ट हुन्छ, यो माछाबाट बनाइन्छ जसले पानीमा जहाजबाट फ्याँकेको मानव मल खान्छ। वसन्त सागहरू निस्सन्देह सुगन्धित र धेरै स्वादिष्ट भए तापनि, म मान्छु कि हिजो अघिल्लो दिन तिनीहरूले निषेचन गरेको मूत्र पूर्ण रूपमा पातहरूमा अवशोषित भएको थियो। के गाईको मासु र दूध खराब गन्ध छ? मरिनेट गरिएको माछाको भित्री भागमा पनि अप्रिय गन्ध आउँदैन? किण्वित र सुकेको पाइक मासु निस्सन्देह धेरै नराम्रो गन्ध छ। अचार बैंगन र daikon मूली को बारे मा के हो? तिनीहरूको अचारको लागि, "पुरानो जमाना" विधि प्रयोग गरिन्छ, जस अनुसार कीटको लार्भालाई चामल मिसोमा मिसाइन्छ, जुन त्यसपछि अचारको रूपमा प्रयोग गरिन्छ। के हामीले बानी बसेको र नराख्ने कुराबाट सुरु गर्ने समस्या होइन र ? गाईको मासु र दूध धेरै पौष्टिक र शरीरको लागि धेरै राम्रो छ। यी पश्चिमीहरूका लागि मुख्य खाना हुन्। हामी जापानीहरूले हाम्रो आँखा खोल्नु पर्छ र गाईको मासु र दूधको राम्रोताको आनन्द लिन सुरु गर्नुपर्छ।
बिस्तारै मानिसहरूले नयाँ अवधारणालाई स्वीकार गर्न थाले।
विनाशको चक्र
त्यसपछिका दशकहरूमा जापानले सैन्य शक्ति र विस्तारको सपना दुवै निर्माण गरेको देख्यो। मासु जापानी सैनिकहरूको आहारमा एक प्रमुख बन्यो। यद्यपि यस लेखको लागि पछिल्ला युद्धहरूको मापन धेरै ठूलो छ, हामी भन्न सक्छौं कि जापान दक्षिणपूर्व एशियामा धेरै अत्याचारहरूको लागि जिम्मेवार छ। युद्धको अन्त्य हुने बित्तिकै, संयुक्त राज्य अमेरिका, एक समय जापानको हतियार आपूर्तिकर्ता, विश्वको सबैभन्दा विनाशकारी हतियारहरूमा अन्तिम टचहरू राख्यो।
जुलाई 16, 1945 मा, पहिलो परमाणु हतियार, कोडनाम ट्रिनिटी, अलामोगोर्डो, न्यू मेक्सिकोमा परीक्षण गरियो। "परमाणु बमका पिता" डा. जे. रोबर्ट ओपेनहाइमरले त्यस क्षणमा भगवद गीता पाठ ११.३२ को शब्दहरू सम्झनुभयो: "अब म मृत्यु, संसारको विनाशकर्ता बनेको छु।" यस पदमा उहाँले कसरी टिप्पणी गर्नुभयो तल तपाईंले हेर्न सक्नुहुन्छ:
त्यसपछि अमेरिकी सेनाले जापानमा आफ्नो नजर राख्यो। युद्धका वर्षहरूमा, जापानका अधिकांश शहरहरू पहिले नै ध्वस्त भइसकेका थिए। राष्ट्रपति ट्रुम्यानले हिरोशिमा र कोकुरा गरी दुईवटा लक्ष्यहरू रोजे। यी सहरहरू अझै युद्धबाट अछुतो थिए। यी दुई लक्ष्यहरूमा बम खसालेर, अमेरिकाले भवनहरू र मानिसहरूमा तिनीहरूको प्रभावहरूको बहुमूल्य "परीक्षण" प्राप्त गर्न सक्छ र जापानी जनताको इच्छा तोड्न सक्छ।
तीन हप्ता पछि, अगस्त 6, 1945 मा, एक एनोला गे बमवर्षकले दक्षिणी हिरोशिमामा "बेबी" नामक युरेनियम बम खसाले। विस्फोटले 80,000 मानिसहरूको ज्यान लियो, र अर्को 70,000 पछिका हप्ताहरूमा तिनीहरूको चोटबाट मरे।
अर्को लक्ष्य कोकुरा शहर थियो, तर आँधीले उडान ढिलाइ गर्यो। जब मौसममा सुधार आयो, अगस्त 9, 1945 मा, दुई पादरीहरूको आशीर्वादमा, फ्याट म्यान, प्लुटोनियम आणविक हतियार, विमानमा लोड गरियो। विमान टिनियन टापुबाट उडेको थियो (कोडनेम "पोन्टिफिकेट") कोकुरा शहरमा मात्र दृश्य नियन्त्रणमा बम प्रहार गर्ने आदेशको साथ।
पाइलट, मेजर चार्ल्स स्वीनी, कोकुरा माथि उडान गरे, तर बादलको कारण शहर देखिएन। उसले फेरि एक चक्कर लगायो, फेरि उसले शहर देख्न सकेन। इन्धन सकिएको थियो, ऊ शत्रुको इलाकामा थियो। उनले आफ्नो अन्तिम तेस्रो प्रयास गरे। फेरि बादलको आवरणले उसलाई लक्ष्य देख्नबाट रोक्यो।
उनले आधारमा फर्कने तयारी गरे। त्यसपछि बादल फुट्यो र मेजर स्वीनीले नागासाकी शहर देखे। लक्ष्य नजरमा थियो, बम खसाल्ने आदेश दिनुभयो । उनी नागासाकी शहरको उराकामी उपत्यकामा झरिन्। 40,000 भन्दा बढी मानिसहरू तुरुन्तै सूर्य जस्तै ज्वाला द्वारा मारे। त्यहाँ धेरै धेरै मरेको हुन सक्छ, तर उपत्यका वरपरका पहाडहरूले सहरको बाहिरको धेरै भागलाई सुरक्षित गर्थे।
यसरी इतिहासका दुई ठूला युद्ध अपराधहरू भएका थिए। वृद्ध र जवान, महिला र बालबालिका, स्वस्थ र अशक्त, सबै मारिए। कसैलाई अछुतो भएन ।
जापानीमा, "कोकुराको रूपमा भाग्यशाली" अभिव्यक्ति देखा पर्यो, जसको अर्थ पूर्ण विनाशबाट अप्रत्याशित मुक्ति हो।
जब नागासाकीको विनाशको खबर बाहिरियो, विमानलाई आशीर्वाद दिने दुई पुजारीहरू स्तब्ध भए। बुबा जर्ज जाबेल्का (क्याथोलिक) र विलियम डाउनी (लुथरन) दुवैले पछि सबै प्रकारका हिंसालाई अस्वीकार गरे।
नागासाकी जापानमा ईसाई धर्मको केन्द्र थियो र नागासाकीमा उराकामी उपत्यका ईसाई धर्मको केन्द्र थियो। लगभग 396 वर्ष पछि फ्रान्सिस जेभियर पहिलो पटक नागासाकीमा आइपुगे, ईसाईहरूले उनीहरूको सतावटको 200 वर्षमा कुनै पनि समुराई भन्दा बढी आफ्ना अनुयायीहरूलाई मारेका थिए।
पछि, जनरल डगलस म्याकआर्थर, ओक्युपेशन जापानको सर्वोच्च सहयोगी कमाण्डरले दुई अमेरिकी क्याथोलिक विशपहरू, जोन ओ'हारे र माइकल रेडीलाई "यस्तो पराजयले सिर्जना गरेको आध्यात्मिक शून्यतालाई भर्न" एकैचोटि "हजारौं क्याथोलिक मिसनरीहरू" पठाउन मनाउनुभयो। एक वर्ष भित्र।
आफ्टरमाथ र आधुनिक जापान
सेप्टेम्बर 2, 1945 मा, जापानीहरूले आधिकारिक रूपमा आत्मसमर्पण गरे। अमेरिकी कब्जाका वर्षहरूमा (1945-1952), कब्जा गर्ने सेनाका सर्वोच्च कमाण्डरले जापानी स्कूलका बालबालिकाहरूको "स्वास्थ्य सुधार गर्न" र उनीहरूमा मासुको स्वाद जगाउन USDA द्वारा प्रशासित स्कूल लंच कार्यक्रम सुरु गरे। पेशाको अन्त्यमा, कार्यक्रममा भाग लिने बालबालिकाको संख्या 250 बाट 8 मिलियनमा बढेको थियो।
तर स्कुले केटाकेटीहरू रहस्यमय रोगले परास्त हुन थाले। कसै-कसैलाई डर थियो कि यो परमाणु विस्फोटबाट अवशिष्ट विकिरणको परिणाम हो। विद्यालयका बालबालिकाको शरीरमा ठूलो दाग देखा पर्न थाल्यो। यद्यपि, अमेरिकीहरूले समयमै महसुस गरे कि जापानीहरूलाई मासुसँग एलर्जी थियो, र पित्तहरू यसको परिणाम हुन्।
विगत दशकहरूमा, जापानको मासु आयात स्थानीय वधशाला उद्योग जत्तिकै बढेको छ।
1976 मा, अमेरिकी मासु निर्यातकर्ता महासंघले जापानमा अमेरिकी मासु प्रवर्द्धन गर्न मार्केटिङ अभियान सुरु गर्यो, जुन 1985 सम्म जारी रह्यो, जब लक्षित निर्यात प्रवर्द्धन कार्यक्रम सुरु भयो (TEA)। 2002 मा, मासु निर्यातकर्ता महासंघले "वेलकम बीफ" अभियान सुरु गर्यो, त्यसपछि 2006 मा "वी केयर" अभियान सुरु भयो। USDA र अमेरिकी मासु निर्यातकर्ता महासंघ बीचको निजी-सार्वजनिक सम्बन्धले जापानमा मासु खाने प्रवर्द्धन गर्न महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेको छ, यसरी अमेरिकी वधशाला उद्योगको लागि अरबौं डलर उत्पन्न भएको छ।
हालको अवस्था डिसेम्बर 8, 2014 मा McClatchy DC मा हालैको शीर्षकमा प्रतिबिम्बित हुन्छ: "गाईको जिब्रोको लागि कडा जापानी मागले अमेरिकी निर्यातलाई उत्तेजित गर्दछ।"
निष्कर्ष
ऐतिहासिक प्रमाणहरूले हामीलाई मासु खाने प्रवर्द्धन गर्न प्रयोग गरिएका प्रविधिहरू देखाउँछन्:
१) धार्मिक/विदेशी अल्पसंख्यकको स्थितिमा अपील गर्नुहोस्
२) उच्च वर्गको लक्षित संलग्नता
3) निम्न वर्गहरूको लक्षित संलग्नता
4) असामान्य नामहरू प्रयोग गरेर मासु मार्केटिङ
5) आधुनिकता, स्वास्थ्य र धन को प्रतीक मासु को एक उत्पादन को रूप मा छवि को निर्माण
६) राजनीतिक अस्थिरता सिर्जना गर्न हतियार बेच्ने
7) स्वतन्त्र व्यापार सिर्जना गर्न युद्धको धम्की र कार्यहरू
8) मासु खानलाई समर्थन गर्ने नयाँ संस्कृतिको पूर्ण विनाश र सिर्जना
9) बच्चाहरूलाई मासु खान सिकाउन विद्यालयको खाजा कार्यक्रम सिर्जना गर्ने
10) व्यापारिक समुदाय र आर्थिक प्रोत्साहन को उपयोग
प्राचीन ऋषिहरूले ब्रह्माण्डलाई नियन्त्रण गर्ने सूक्ष्म नियमहरू बुझेका थिए। मासुमा निहित हिंसाले भविष्यमा द्वन्द्वको बीउ रोप्छ। जब तपाइँ यी प्रविधिहरू प्रयोग भइरहेको देख्नुहुन्छ, जान्नुहोस् कि (विनाश) कुनाको वरिपरि छ।
र एक पटक जापानमा गाईको सबैभन्दा ठूलो संरक्षक - समुराई द्वारा शासन गरिएको थियो ...
स्रोत: