हामी तपाईंलाई विल टटल, पीएचडी, विश्व शान्ति आहारको समीक्षा ल्याउँछौं। । यो एउटा कथा हो कि कसरी मानवताले जनावरहरूको शोषण गर्न थाल्यो र कसरी शोषणको शब्दावली हाम्रो भाषा अभ्यासमा गहिरो रूपमा सम्मिलित भएको छ।
विल टटलको पुस्तक ए डाइट फर वर्ल्ड पीसले शाकाहारको दर्शनको बुझाइका सम्पूर्ण समूहहरू बनाउन थाल्यो। पुस्तकका लेखकका अनुयायीहरूले उनको कामको गहिरो अध्ययनको लागि कक्षाहरू व्यवस्थित गर्छन्। तिनीहरूले कसरी जनावरहरू विरुद्ध हिंसाको अभ्यास र यो हिंसालाई ढाकछोप गर्ने हाम्रो रोग, युद्ध, र सामान्य बौद्धिक स्तरमा आएको कमीसँग प्रत्यक्ष रूपमा सम्बन्धित छ भन्ने बारे ज्ञान बताउन खोजिरहेका छन्। पुस्तक अध्ययन सत्रहरूले हाम्रो संस्कृति, हाम्रो खाना, र हाम्रो समाजलाई पिरोल्ने धेरै समस्याहरू जोड्ने थ्रेडहरूबारे छलफल गर्दछ।
लेखकको बारेमा छोटकरीमा
डा. विल टटल, हामी मध्ये धेरैजस्तै, आफ्नो जीवन सुरु भयो र धेरै वर्ष पशु उत्पादनहरू खाए। कलेजबाट स्नातक गरेपछि, उनी र उनको भाइ छोटो यात्रामा गए - संसार, आफैं र आफ्नो अस्तित्वको अर्थ जान्न। लगभग पैसा बिना, खुट्टामा, आफ्नो पीठमा सानो झोला मात्र लिएर, तिनीहरू लक्ष्यविहीन हिँडे।
यात्राको दौडान, विललाई यो विचारको बारेमा बढ्दो सजगता भयो कि एक व्यक्ति आफ्नो प्रवृत्तिको साथ एक शरीर मात्र हो, एक निश्चित स्थान र समयमा जन्मिएको छ, जुन निश्चित समय पछि मर्ने निश्चित छ। उसको भित्री आवाजले उसलाई भन्यो: एक व्यक्ति, सबै भन्दा पहिले, एक आत्मा, एक आध्यात्मिक शक्ति, प्रेम भनिने लुकेको शक्ति को उपस्थिति। यो लुकेको शक्ति जनावरहरूमा पनि हुन्छ भन्ने सोच्नुहुन्छ। कि जनावरहरूसँग सबै कुरा छ, मानिसहरू जस्तै - तिनीहरूसँग भावनाहरू छन्, त्यहाँ जीवनको अर्थ छ, र तिनीहरूको जीवन प्रत्येक व्यक्तिलाई जस्तै प्रिय छ। जनावरहरू रमाउन, पीडा महसुस गर्न र पीडा गर्न सक्षम छन्।
यी तथ्यहरूको अनुभूतिले विलले सोचेको छ: के उसलाई जनावर मार्ने वा अरूको सेवाहरू प्रयोग गर्ने अधिकार छ - जनावर खानको लागि?
एक पटक, टटल आफैंका अनुसार, यात्राको क्रममा, उहाँ र उहाँको भाइ सबै प्रावधानहरूबाट भागे - र दुवै पहिले नै धेरै भोकाएका थिए। नजिकै एउटा खोला थियो । विलले जाल बनायो, केही माछा समात्यो, मार्यो, र उसले र उसको भाइले सँगै खायो।
त्यस पछि, विलले लामो समयसम्म आफ्नो आत्मामा भारीपनबाट छुटकारा पाउन सकेन, यद्यपि त्यो भन्दा पहिले उसले प्रायः माछा मार्न, माछा खायो - र एकै समयमा कुनै पछुतो महसुस गरेन। यस पटक, उसले गरेको कामबाट असुविधाले उसको आत्मालाई छोडेन, मानौं कि उसले जीवित प्राणीहरूमाथि गरेको हिंसाको सामना गर्न सक्दैन। यो घटनापछि उनले कहिल्यै माछा पक्रन वा खाएनन् ।
विलको टाउकोमा यो विचार आयो: बाँच्ने र खाने अर्को तरिका हुनुपर्छ - जुन कुरामा उनी बाल्यकालदेखि अभ्यस्त थिए त्योभन्दा फरक! त्यसपछि केहि भयो जसलाई सामान्यतया "भाग्य" भनिन्छ: तिनीहरूको बाटोमा, टेनेसी राज्यमा, तिनीहरूले शाकाहारीहरूको बस्ती भेटे। यस कम्युनमा, तिनीहरूले छालाका सामानहरू लगाएनन्, मासु, दूध, अण्डा खाएनन् - जनावरहरूको लागि दयालु। संयुक्त राज्य अमेरिका मा पहिलो सोया दूध फार्म यस बस्ती को क्षेत्र मा स्थित थियो - यो टोफु, सोया आइसक्रीम र अन्य सोया उत्पादनहरु बनाउन प्रयोग गरिएको थियो।
त्यस समयमा, विल टटल अझै शाकाहारी थिएनन्, तर, तिनीहरू मध्येको बीचमा, आफ्नै खानाको आफ्नै तरिकाको आन्तरिक आलोचनाको अधीनमा रहँदा, उनले नयाँ खानामा ठूलो चासोका साथ प्रतिक्रिया दिए जसमा जनावरहरूको अवयवहरू छैनन्। धेरै हप्तासम्म बस्तीमा बसेपछि, उनले त्यहाँका मानिसहरू स्वस्थ र शक्तिले भरिएको देखे, तिनीहरूको आहारमा जनावरहरूको खानाको अभावले तिनीहरूको स्वास्थ्यलाई कमजोर मात्र गर्दैन, तर तिनीहरूमा जीवन शक्ति पनि थपेको थियो।
विलको लागि, यो जीवनको यस्तो तरिकाको शुद्धता र प्राकृतिकताको पक्षमा धेरै विश्वासयोग्य तर्क थियो। उसले उस्तै बन्ने निर्णय गर्यो र पशुजन्य उत्पादनहरू खान छोड्यो। केही वर्षपछि उनले दूध, अण्डा र अन्य पशुजन्य उपपदार्थहरू पूर्णतया त्यागिन्।
डा. टटलले आफू सानै उमेरमा शाकाहारीहरूलाई भेटेकोमा आफूलाई जीवनमा असाधारण रूपमा भाग्यमानी ठान्छन्। त्यसोभए, संयोगवश, उसले सिके कि सोच्ने र खानको फरक तरिका सम्भव छ।
त्यस पछि २० बर्ष भन्दा बढी बितिसकेको छ, र यो सबै समय टटलले मानवजातिको मासु खाने र सामाजिक विश्व व्यवस्थाको बीचको सम्बन्धको अध्ययन गरिरहेको छ, जुन आदर्शबाट टाढा छ र जसमा हामीले बाँच्नु पर्छ। यसले हाम्रा रोगहरू, हिंसा, कमजोरहरूको शोषणसँग जनावरहरू खाने सम्बन्धलाई पत्ता लगाउँदछ।
बहुसंख्यक मानिसहरू जस्तै, टटलको जन्म र हुर्काइएको समाजमा भएको थियो जसले जनावरहरूलाई खान ठीक र सही छ भनेर सिकाएको थियो। जनावरहरू उत्पादन गर्ने, उनीहरूको स्वतन्त्रतामा प्रतिबन्ध लगाउने, उनीहरूलाई साँघुरो राख्ने, क्यास्ट्रेट गर्ने, ब्रान्ड गर्ने, शरीरका अङ्गहरू काट्ने, उनीहरूका छोराछोरीहरू उनीहरूबाट चोर्ने, आमाबाट आफ्ना सन्तानका लागि बनाइएको दूध खोस्नु सामान्य कुरा हो।
हाम्रो समाजले हामीलाई भन्यो र बताउँछ कि हामीसँग यो अधिकार छ, कि भगवानले हामीलाई यो अधिकार दिनुभएको छ, र हामीले यसलाई स्वस्थ र बलियो रहनको लागि प्रयोग गर्नुपर्छ। कि यसमा खास केही छैन । कि तपाईंले यसको बारेमा सोच्नु पर्दैन, कि तिनीहरू केवल जनावरहरू हुन्, कि परमेश्वरले तिनीहरूलाई यसका लागि पृथ्वीमा राख्नुभयो, ताकि हामी तिनीहरूलाई खान सक्छौं ...
डा. टटल आफैले भनेझैं, उनले यसबारे सोच्न रोक्न सकेनन्। 80 को दशकको मध्यमा, उनले कोरियाको यात्रा गरे र धेरै महिना बौद्ध जेन भिक्षुहरू बीचको मठमा बिताए। धेरै शताब्दीयौंदेखि शाकाहार गर्ने समाजमा लामो समय बिताएपछि, विल टटलले आफैंलाई महसुस गरे कि दिनको धेरै घण्टा मौनता र स्थिरतामा बिताउँदा अन्य जीवित प्राणीहरूसँगको अन्तरसम्बन्धको भावनालाई तिखो बनाउँछ, यसले उनीहरूलाई अझ तीव्र रूपमा महसुस गर्न सम्भव बनाउँछ। दुखाइ। उहाँले पृथ्वीमा जनावर र मानिस बीचको सम्बन्धको सार बुझ्न प्रयास गर्नुभयो। महिनौंको ध्यानले मद्दत गर्यो समाजले उसमाथि लगाएको सोचको तरिकाबाट टाढा जान्छ, जहाँ जनावरहरूलाई केवल एक वस्तुको रूपमा हेरिन्छ, वस्तुहरूको रूपमा शोषण गर्न र मानिसको इच्छाको अधीनमा राख्ने उद्देश्यका रूपमा।
विश्व शान्ति आहार को सारांश
विल टटलले हाम्रो जीवनमा खानाको महत्त्व, हाम्रो आहारले हाम्रो वरपरका मानिसहरूसँग मात्र होइन, वरपरका जनावरहरूसँगको सम्बन्धलाई कसरी असर गर्छ भन्ने बारेमा धेरै कुरा गर्छ।
अधिकांश विश्वव्यापी मानव समस्याहरूको अस्तित्वको मुख्य कारण शताब्दीयौंदेखि स्थापित हाम्रो मानसिकता हो। यो मानसिकता प्रकृतिबाट अलगावमा आधारित छ, जनावरहरूको शोषणको औचित्यमा र हामीले जनावरहरूलाई पीडा र पीडा दिन्छौं भन्ने निरन्तर अस्वीकारमा आधारित छ। यस्तो मानसिकताले हामीलाई जायज ठहराउछ जस्तो लाग्छ: जनावरहरूको सम्बन्धमा गरिएका सबै बर्बर कार्यहरूको हाम्रो लागि कुनै परिणाम छैन। यो हाम्रो अधिकार जस्तै हो।
आफ्नै हातले वा अप्रत्यक्ष रूपमा, जनावरहरू विरुद्ध हिंसाको उत्पादन, हामी सबै भन्दा पहिले आफैलाई गहिरो नैतिक चोट पुर्याउँछौं - हाम्रो आफ्नै चेतना। हामी जातिहरू सिर्जना गर्छौं, आफ्नो लागि एक विशेषाधिकार प्राप्त समूह - यो हामी, मानिसहरू, र अर्को समूह, तुच्छ र दयाको योग्य छैन - यी जनावरहरू हुन्।
यस्तो भिन्नता बनाएपछि, हामी यसलाई स्वचालित रूपमा अन्य क्षेत्रमा स्थानान्तरण गर्न थाल्छौं। र अब विभाजन पहिले नै मानिसहरू बीच भइरहेको छ: जातीय, धर्म, आर्थिक स्थिरता, नागरिकता ...
हामीले चाल्ने पहिलो कदम, जनावरको पीडाबाट टाढा सर्दै, हामीलाई सजिलैसँग दोस्रो कदम चाल्न अनुमति दिन्छ: हामी अरू मानिसहरूलाई पीडा ल्याउँछौं भन्ने तथ्यबाट टाढा जान, उनीहरूलाई आफूबाट अलग गर्दै, हाम्रोमा सहानुभूति र समझको कमीलाई जायज ठहराउँदै। भाग।
शोषण, दमन र बहिष्कारको मानसिकता हाम्रो खानपिनमा जरा गाडिएको छ। संवेदनशील प्राणीहरूप्रति हाम्रो उपभोग्य र क्रूर मनोवृत्ति, जसलाई हामी जनावरहरू भन्छौं, अरू मानिसहरूप्रति हाम्रो मनोवृत्तिलाई पनि विषाक्त बनाउँछ।
अलगाव र इन्कारको स्थितिमा रहने यो आध्यात्मिक क्षमता हामी आफैंमा निरन्तर विकसित र कायम भइरहेको छ। आखिर, हामी हरेक दिन जनावरहरू खान्छौं, वरपर भइरहेको अन्यायमा गैर-संलग्नताको भावनालाई प्रशिक्षण दिन्छौं।
दर्शनमा आफ्नो पीएचडीको लागि आफ्नो अनुसन्धानको क्रममा र कलेजमा अध्यापन गर्दा, विल टटलले दर्शन, समाजशास्त्र, मनोविज्ञान, मानवविज्ञान, धर्म, र अध्यापनशास्त्रमा धेरै विद्वान कार्यहरूमा काम गरेका छन्। हाम्रो संसारको समस्याको कारण हामीले खाने जनावरहरू विरुद्ध क्रूरता र हिंसा हुन सक्छ भनेर कुनै पनि प्रसिद्ध लेखकले सुझाव दिएनन् भन्ने कुरामा उहाँ छक्क पर्नुभयो। अचम्मको कुरा, कुनै पनि लेखकले यस मुद्दामा राम्ररी प्रतिबिम्बित गरेनन्।
तर यदि तपाइँ यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ भने: खानाको लागि यस्तो साधारण आवश्यकता भन्दा एक व्यक्तिको जीवनमा के ठूलो स्थान ओगटेको छ? के हामीले खाने कुराको सार होइन र? हाम्रो खानाको प्रकृति मानव समाजमा सबैभन्दा ठूलो वर्जित हो, सम्भवतः किनभने हामी हाम्रो मूडलाई पश्चातापले बादल गर्न चाहँदैनौं। जोसुकै भए पनि सबैले खानुपर्छ । जुनसुकै यात्रुले खाना खान चाहन्छ, चाहे त्यो राष्ट्रपति होस् वा पोप - बाँच्नको लागि सबैले खानैपर्छ।
कुनै पनि समाजले जीवनमा खानाको असाधारण महत्त्वलाई मान्यता दिन्छ। त्यसकारण, कुनै पनि उत्सव घटनाको केन्द्र, एक नियमको रूपमा, एक भोज हो। खाना, खाने प्रक्रिया, सधैं एक गोप्य कार्य भएको छ।
खाना खाने प्रक्रियाले अस्तित्वको प्रक्रियासँग हाम्रो गहिरो र सबैभन्दा घनिष्ठ सम्बन्धलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। यसको माध्यमबाट, हाम्रो शरीरले हाम्रो ग्रहको बोटबिरुवा र जनावरहरूलाई आत्मसात गर्छ, र तिनीहरू हाम्रो आफ्नै शरीरको कोशिकाहरू बन्छन्, ऊर्जा जसले हामीलाई नाच्न, सुन्न, बोल्न, महसुस गर्न र सोच्न अनुमति दिन्छ। खाने को कार्य ऊर्जा रूपान्तरण को एक कार्य हो, र हामी सहजै थाहा छ कि खाने को प्रक्रिया हाम्रो शरीर को लागी एक गोप्य कार्य हो।
खाना हाम्रो जीवनको एक अत्यन्त महत्त्वपूर्ण पक्ष हो, शारीरिक बाँच्नको लागि मात्र होइन, तर मनोवैज्ञानिक, आध्यात्मिक, सांस्कृतिक र प्रतीकात्मक पक्षहरूको सन्दर्भमा पनि।
विल टटलले कसरी एक पटक तालमा हाँसका बच्चाहरू भएको हाँस हेरेको सम्झना गर्छन्। आमाले आफ्ना चल्लाहरूलाई खाना कसरी खोज्ने र कसरी खाने भनेर सिकाउनुभयो। र उसले महसुस गर्यो कि मानिसहरूसँग पनि त्यस्तै हुन्छ। खाना कसरी प्राप्त गर्ने - यो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा हो कि आमा र बुबा, तिनीहरू जुनसुकै भए पनि, सबै भन्दा पहिले आफ्ना छोराछोरीलाई सिकाउनुपर्छ।
हाम्रा आमाबाबुले हामीलाई कसरी खाने र के खाने भनेर सिकाउनुभयो। र, निस्सन्देह, हामी यस ज्ञानको गहिरो कदर गर्छौं, र जब कसैले हाम्रो आमा र हाम्रो राष्ट्रिय संस्कृतिले हामीलाई सिकाएको प्रश्न सोध्दा यो मन पर्दैन। बाँच्नको लागि सहज आवश्यकताबाट, हामी आमाले हामीलाई सिकाएको कुरा स्वीकार गर्छौं। केवल आफैमा परिवर्तन गरेर, गहिरो स्तरमा, हामी आफैलाई हिंसा र अवसादको साङ्लाबाट मुक्त गर्न सक्छौं - ती सबै घटनाहरू जसले मानवतालाई धेरै पीडा दिन्छ।
हाम्रो खानालाई व्यवस्थित शोषण र जनावरहरूको हत्या चाहिन्छ, र यसले हामीलाई सोच्ने निश्चित तरिका अपनाउन आवश्यक छ। यो सोच्ने तरिका हाम्रो संसारमा हिंसा उत्पन्न गर्ने अदृश्य शक्ति हो।
यो सबै पुरातन समयमा बुझिएको थियो। प्राचीन ग्रीसका पाइथागोरस, गौतम बुद्ध, भारतमा महावीर - उनीहरूले यो बुझे र अरूलाई सिकाए। विगत २-२,५ हजार वर्षदेखि धेरै चिन्तकहरूले हामीले जनावरहरू खानु हुँदैन, उनीहरूलाई दुःख दिनु हुँदैन भन्ने कुरामा जोड दिनुभएको छ।
र अझै पनि हामी यसलाई सुन्न अस्वीकार गर्छौं। यसबाहेक, हामी यी शिक्षाहरू लुकाउन र तिनीहरूको फैलावट रोक्न सफल भएका छौं। विल टटलले पाइथागोरसलाई उद्धृत गरे: "जबसम्म मानिसहरूले जनावरहरूलाई मार्छन्, तिनीहरूले एकअर्कालाई मार्न जारी राख्छन्। हत्या र पीडाको बीउ छर्नेहरूले आनन्द र प्रेमको फल काट्न सक्दैनन्। तर के हामीलाई यो पाइथागोरियन प्रमेय स्कूलमा सिक्न भनियो?
आफ्नो समयमा संसारमा सबैभन्दा व्यापक धर्मका संस्थापकहरूले सबै जीवित चीजहरूको लागि दयाको महत्त्वलाई जोड दिए। र पहिले नै 30-50 वर्षमा, तिनीहरूको शिक्षाका ती भागहरू, एक नियमको रूपमा, सामूहिक परिसंचरणबाट हटाइयो, तिनीहरू तिनीहरूको बारेमा मौन हुन थाले। कहिलेकाहीँ यसले धेरै शताब्दीहरू लियो, तर यी सबै भविष्यवाणीहरूको एउटा परिणाम थियो: तिनीहरू बिर्सिएका थिए, तिनीहरू कहिँ पनि उल्लेख गरिएको थिएन।
यस संरक्षणको धेरै गम्भीर कारण छ: आखिर, प्रकृतिले हामीलाई दिएको दयाको भावनाले खानाको लागि कैद र जनावरहरूको हत्याको विरुद्ध विद्रोह गर्नेछ। मार्नको लागि हामीले हाम्रो संवेदनशीलताको विशाल क्षेत्रलाई मार्नु पर्छ - दुबै व्यक्तिगत र समग्र रूपमा समाज। दुर्भाग्यवश, भावनाहरूको मर्मत गर्ने यो प्रक्रियाले हाम्रो बौद्धिक स्तरमा कमी ल्याउन सक्छ। हाम्रो दिमाग, हाम्रो सोच, अनिवार्य रूपमा जडानहरू ट्रेस गर्ने क्षमता हो। सबै जीवित चीजहरूमा सोच हुन्छ, र यसले अन्य जीवित प्रणालीहरूसँग अन्तरक्रिया गर्न मद्दत गर्दछ।
तसर्थ, हामी, मानव समाज एक प्रणालीको रूपमा, एक निश्चित प्रकारको सोच छ जसले हामीलाई एक अर्कासँग, हाम्रो वातावरण, समाज र पृथ्वीसँग अन्तरक्रिया गर्न सक्षम बनाउँछ। सबै जीवित प्राणीहरूको सोच हुन्छ: चराहरूको सोच हुन्छ, गाईको सोच हुन्छ - कुनै पनि जीवहरूको लागि एक अद्वितीय प्रकारको सोच हुन्छ, जसले यसलाई अन्य प्रजाति र वातावरणमा अवस्थित रहन, बाँच्न, हुर्काउन, सन्तान ल्याउन र यसको अस्तित्वको आनन्द लिन मद्दत गर्दछ। पृथ्विमा।
जीवन एउटा उत्सव हो, र हामी जति गहिरिएर आफैलाई हेर्छौं, त्यति नै स्पष्ट रूपमा हामीले हाम्रो वरपरको जीवनको पवित्र उत्सवलाई याद गर्छौं। र तथ्य यो हो कि हामी हाम्रो वरिपरि यस छुट्टीलाई ध्यान दिन र प्रशंसा गर्न सक्षम छैनौं हाम्रो संस्कृति र समाज द्वारा हामी मा राखिएको प्रतिबन्ध को परिणाम हो।
हामीले हाम्रो वास्तविक प्रकृति आनन्द, सद्भाव र सिर्जना गर्ने इच्छा हो भनेर बुझ्ने हाम्रो क्षमतालाई अवरुद्ध गरेका छौं। किनभने हामी, सारमा, असीम प्रेमको अभिव्यक्ति हौं, जुन हाम्रो जीवनको स्रोत र सबै जीवित प्राणीहरूको जीवन हो।
जीवन भनेको ब्रह्माण्डमा रचनात्मकता र आनन्दको उत्सव हो भन्ने विचार हामी मध्ये धेरैको लागि असहज छ। हामी यो सोच्न मन पराउँदैनौं कि हामीले खाने जनावरहरू आनन्द र अर्थले भरिएको जीवन मनाउनको लागि बनाइएका हुन्। हामी भन्न चाहन्छौं कि तिनीहरूको जीवनको आफ्नै अर्थ छैन, यसको एउटै अर्थ छ: हाम्रो खाना बन्न।
गाईलाई हामी संकीर्णता र सुस्तता, लापरवाही र लोभको सुँगुर, कुखुरालाई उन्माद र मूर्खता, माछालाई खाना पकाउने चिसो रगतका वस्तुहरू मात्र हुन्। हामीले यी सबै अवधारणाहरू आफ्नै लागि स्थापित गरेका छौं। हामी तिनीहरूलाई कुनै पनि मर्यादा, सुन्दरता, वा जीवनको उद्देश्यबाट रहित वस्तुहरूको रूपमा कल्पना गर्छौं। र यसले जीवित वातावरणमा हाम्रो संवेदनशीलतालाई कम गर्छ।
हामीले उनीहरूलाई खुसी हुन नदिने भएकाले हाम्रो आफ्नै खुसी पनि कुण्ठित हुन्छ। हामीलाई हाम्रो दिमागमा वर्गहरू सिर्जना गर्न र संवेदनशील प्राणीहरूलाई विभिन्न कोटीहरूमा राख्न सिकाइएको छ। जब हामीले हाम्रो सोचलाई मुक्त गर्छौं र तिनीहरूलाई खान छोड्छौं, हामी हाम्रो चेतनालाई धेरै मुक्त गर्नेछौं।
जब हामीले जनावरहरूलाई खान छाड्छौं तब हामीलाई जनावरहरूप्रति हाम्रो दृष्टिकोण परिवर्तन गर्न धेरै सजिलो हुनेछ। कम्तिमा त्यो विल टटल र उनका अनुयायीहरूले सोच्छन्।
दुर्भाग्यवश, डाक्टरको पुस्तक अझै रूसीमा अनुवाद गरिएको छैन, हामी तपाईंलाई अंग्रेजीमा पढ्न सुझाव दिन्छौं।