हामी विल टटल, पीएच.डी., विश्व शान्ति आहारको संक्षिप्त रिटेलिङ जारी राख्छौं। यो पुस्तक एक विशाल दार्शनिक कार्य हो, जुन हृदय र दिमागको लागि सजिलो र पहुँचयोग्य रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ।
"दुःखको विडम्बना यो हो कि हामी प्रायः अन्तरिक्षमा हेरिरहन्छौं, अझै पनि बौद्धिक प्राणीहरू छन् कि छैन भनेर सोच्दै, जबकि हामी हजारौं प्रजातिका बौद्धिक प्राणीहरूले घेरिएका छौं, जसको क्षमता हामीले अझै पत्ता लगाउन, कदर गर्न र सम्मान गर्न सिकेका छैनौं ..." - यहाँ छ। पुस्तकको मुख्य विचार।
लेखकले विश्व शान्तिको लागि आहारबाट एक अडियोबुक बनाए। र उहाँले तथाकथित डिस्क पनि सिर्जना गर्नुभयो , जहाँ उनले मुख्य विचार र थेसहरू रेखांकित गरे। तपाईंले सारांशको पहिलो भाग "विश्व शान्ति आहार" पढ्न सक्नुहुन्छ। । आज हामी विल टटलको अर्को थीसिस प्रकाशित गर्छौं, जसलाई उनले निम्नानुसार वर्णन गरे:
हिंसाको अभ्यासको विरासत
यो नबिर्सनु धेरै महत्त्वपूर्ण छ कि जनावरको मूल खाना खानु हाम्रो पुरानो बानी हो, हाम्रो खराब वंशाणु। हामी मध्ये कोही पनि, लेखकले हामीलाई आश्वासन दिनुहुन्छ, हाम्रो आफ्नै स्वतन्त्र इच्छाको यस्तो बानी रोज्ने छैन। हामीलाई कसरी बाँच्ने र खाने भनेर देखाइयो। हाम्रो संस्कृति, सबैभन्दा पुरानो देखि, हामीलाई मासु खान बाध्य पार्छ। जो कोहीले कुनै पनि किराना पसलमा गएर हेर्न सक्छ कि बानी कसरी गठन भएको छ। बच्चाको खानाको खण्डमा जानुहोस् र तपाईंले आफ्नै आँखाले देख्नुहुनेछ: एक वर्षसम्मका बच्चाहरूको लागि खानामा पहिले नै मासु समावेश छ। खरगोशको मासु, भेल, कुखुरा वा टर्कीको मासुको साथ सबै प्रकारका मसला आलुहरू। जीवनको शुरुवाती दिनदेखि नै मासु र दुग्धजन्य पदार्थहरू हाम्रो आहारमा समावेश भएका छन्। यस सरल तरिकाले हामीले हाम्रो युवा पुस्तालाई सुरुदेखि नै जनावरको मासु खान तालिम दिन्छौं।
यो आचरण हामीमा हस्तान्तरण गरिएको छ। यो हामीले सचेत भएर आफैले रोजेको कुरा होइन। मासु-खाने हाम्रो शारीरिक विकासको प्रक्रियाको भागको रूपमा, गहिरो तहमा, पुस्तादेखि पुस्तासम्म हामीमाथि थोपिएको छ। यो सबै यस्तो तरिकाले र यति सानै उमेरमा गरिएको छ कि हामीले यो गर्न सही कुरा हो कि भनेर प्रश्न पनि गर्न सक्दैनौं। आखिर, हामी आफैं यी विश्वासहरूमा आएका होइनौं, तर तिनीहरूले तिनीहरूलाई हाम्रो चेतनामा राख्छन्। त्यसैले जब कसैले यसको बारेमा कुराकानी सुरु गर्न खोज्छ, हामी सुन्न चाहँदैनौं। हामी विषय परिवर्तन गर्न खोजिरहेका छौं।
डा. टटलले टिप्पणी गरे कि उनले आफ्नै आँखाले धेरै पटक अवलोकन गरे: कसैले यस्तै प्रश्न उठाउने बित्तिकै, वार्ताकारले तुरुन्तै विषय परिवर्तन गर्दछ। वा उसले तुरुन्तै कतै दौडनु पर्छ वा केहि गर्न आवश्यक छ भन्नुहुन्छ ... हामी उचित जवाफ दिदैनौं र नकारात्मक प्रतिक्रिया दिदैनौं, किनकि जनावरहरू खाने निर्णय हाम्रो होइन। तिनीहरूले यो हाम्रो लागि गरे। र यो बानी हामी मा मात्र बलियो भएको छ - आमाबाबु, छिमेकी, शिक्षक, मिडिया ...
जीवनभरि हामीमाथि लगाइने सामाजिक दबाबले हामीलाई जनावरहरूलाई मात्र एक वस्तुको रूपमा देख्छ जुन केवल खानाको रूपमा प्रयोग गर्नको लागि अवस्थित छ। एकचोटि हामीले जनावरहरू खान थालेपछि, हामी उही नसामा जारी राख्छौं: हामी लुगाहरू बनाउँछौं, हामी तिनीहरूमा सौन्दर्य प्रसाधनहरू परीक्षण गर्छौं, हामी तिनीहरूलाई मनोरञ्जनको लागि प्रयोग गर्छौं। विभिन्न तरिकामा, जनावरहरूलाई ठूलो मात्रामा पीडा दिइन्छ। जङ्गली जनावरले आफैंमा चाल चलाउन दिँदैन, उसले भयानक पीडा भोग्दा मात्र पालन गर्छ। सर्कस, रोडियो, चिडियाखानाका जनावरहरू भोकमरी, पिटाइ, बिजुली झटकाको शिकार हुन्छन् - सबै पछि एक शानदार एरेनामा कन्सर्ट नम्बरहरू प्रदर्शन गर्नका लागि। यी जनावरहरूमा डल्फिन, हात्ती, सिंह - सबै मनोरञ्जन र तथाकथित "शिक्षा" को लागी प्रयोग गरिन्छ।
खाना र अन्य प्रकारका शोषणका लागि जनावरहरूको प्रयोग हाम्रो प्रयोगको साधन मात्र हो भन्ने धारणामा आधारित छ। र यो विचार हामी बस्ने समाजको निरन्तर दबाब द्वारा समर्थित छ।
अर्को महत्त्वपूर्ण कारक, निस्सन्देह, हामीलाई मासुको स्वाद मनपर्छ। तर तिनीहरूको मासुको स्वाद चाख्ने, दूध वा अण्डा पिउने रमाइलो कुनै पनि हालतमा तिनीहरूमाथि दिइने पीडा र पीडाको लागि बहाना बन्न सक्दैन, निरन्तर हत्याको लागि। यदि पुरुषले कसैलाई बलात्कार गर्दा, कसैलाई चोट पुर्याउँदा मात्र यौन आनन्द प्राप्त हुन्छ भने समाजले निस्सन्देह निन्दा गर्नेछ। यहाँ पनि त्यस्तै छ।
हाम्रो स्वाद परिवर्तन गर्न सजिलो छ। यस क्षेत्रमा भएका धेरै अध्ययनहरूले देखाएको छ कि कुनै चीजको स्वाद मन पराउनको लागि, हामीले सधैं यो कस्तो छ भन्ने सम्झनाहरू कायम राख्नुपर्छ। विल टटलले यो पहिलो हात याद गरे: ह्याम्बर्गर, ससेज र अन्य खानेकुराहरू खाएपछि तरकारी र अन्नबाट मस्तिष्कमा आनन्दको संकेतहरू पठाउन सिक्नको लागि उसको स्वाद कलिका लागि धेरै हप्ता लाग्यो। तर त्यो धेरै पहिलेको थियो, र अब सबै कुरा अझ सजिलो भएको छ: शाकाहारी भोजन र शाकाहारी उत्पादनहरू अब सामान्य छन्। मासु, डेयरी उत्पादनहरूको विकल्पले हाम्रो सामान्य स्वादलाई प्रतिस्थापन गर्न सक्छ।
त्यसोभए, त्यहाँ तीनवटा शक्तिशाली कारकहरू छन् जसले हामीलाई जनावरहरू खान बनाउँछ:
- जनावरहरू खाने बानीको विरासत
जनावरहरू खानको लागि सामाजिक दबाब
- हाम्रो स्वाद
यी तीन कारकहरूले हामीलाई हाम्रो स्वभावको विपरीत काम गर्न लगाउँछन्। हामीलाई थाहा छ कि हामीलाई मानिसहरूलाई हिर्काउन र मार्न अनुमति छैन। हामीले अपराध गर्यौं भने कानुनको पूर्ण हदसम्म जवाफ दिनुपर्छ । किनभने हाम्रो समाजले संरक्षणको सम्पूर्ण प्रणाली बनाएको छ - समाजका सबै सदस्यहरूलाई सुरक्षा गर्ने कानूनहरू। मानव समाज। निस्सन्देह, कहिलेकाहीँ त्यहाँ प्राथमिकताहरू छन् - समाज बलियोको रक्षा गर्न तयार छ। केही कारणका लागि, पैसा भएका युवा र सक्रिय पुरुषहरू बच्चाहरू, महिलाहरू, पैसा नभएका मानिसहरू भन्दा बढी सुरक्षित हुन्छन्। जसलाई मानिस भन्न सकिँदैन अर्थात् जनावरको सुरक्षा पनि कम हुन्छ। हामीले खानाको लागि प्रयोग गर्ने जनावरहरूको लागि, हामी कुनै पनि सुरक्षा दिदैनौं।
उल्टो पनि! विल टटल भन्छन्: यदि मैले गाईलाई साँघुरो क्वार्टरमा राखे, उसको बच्चाहरू चोरे, उसको दूध पिए, र त्यसपछि उसलाई मार्यो भने, मलाई समाजबाट पुरस्कृत हुनेछ। यो कल्पना गर्न असम्भव छ कि आमाप्रति ठूलो खलनायकी गर्न सम्भव छ - आफ्ना बच्चाहरूलाई उनीबाट लिनको लागि, तर हामी यो गर्छौं र यसको लागि हामीलाई राम्रो भुक्तानी गरिन्छ। यसैले हामी बाँचिरहेका छौं, यसका लागि हामी सम्मानित छौं र हामीसँग सरकारमा समर्थनका धेरै आवाजहरू छन्। यो सत्य हो: मासु र दुग्ध उद्योग हाम्रो सरकारको सबैभन्दा शक्तिशाली लबीको स्वामित्वमा छ।
यसरी, हामीले प्रकृतिको विपरीत कामहरू मात्र गर्दैनौं र अन्य जीवित प्राणीहरूलाई असाधारण पीडा ल्याउँछौं - हामी यसको लागि पुरस्कार र मान्यता प्राप्त गर्दछौं। र कुनै नकारात्मकता छैन। यदि हामी जनावरको रिब्स बारबेक्यू गर्छौं भने, हाम्रो वरपरका सबैले सुगन्ध र उत्कृष्ट स्वादको प्रशंसा गर्छन्। किनभने यो हाम्रो संस्कृति हो र हामी यसैमा जन्मेका हौं। यदि हामी भारतमा जन्मेका थियौं र त्यहाँ गाईको मासु फ्राइ गर्न खोज्यौं भने, हामीलाई पक्राउ गर्न सकिन्छ।
यो महसुस गर्न महत्त्वपूर्ण छ कि हाम्रो विश्वासहरूको ठूलो संख्या हाम्रो संस्कृतिमा सम्मिलित छ। त्यसकारण, लाक्षणिक रूपमा भन्नुपर्दा, “आफ्नो घर छोड्ने” बल खोज्नु आवश्यक छ। "घर छोड्नुहोस्" को अर्थ "तपाईंको संस्कृतिले स्वीकार गरेको अवधारणाको शुद्धताको बारेमा आफैलाई प्रश्न सोध्नु।" यो एक धेरै महत्त्वपूर्ण बिन्दु हो। किनभने जबसम्म हामीले यी सामान्यतया स्वीकार गरिएका अवधारणाहरूमाथि प्रश्न गर्दैनौं, हामी आध्यात्मिक रूपमा विकास गर्न सक्षम हुने छैनौं, हामी सद्भावमा बाँच्न र उच्चतम मूल्यहरू अवशोषित गर्न सक्षम हुने छैनौं। किनभने हाम्रो संस्कृति हावी र हिंसामा आधारित छ। "घर छोडेर" हामी हाम्रो समाजमा सकारात्मक परिवर्तनको लागि बल बन्न सक्छौं।
फेरि जारी राखौंला।