हामी विल टटलको पीएचडी पुस्तकको संक्षिप्त रिटेलिङ जारी राख्छौं। यो पुस्तक एक विशाल दार्शनिक कार्य हो, जुन हृदय र दिमागको लागि सजिलो र पहुँचयोग्य रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ।
"दुःखको विडम्बना यो हो कि हामी प्रायः अन्तरिक्षमा हेरिरहन्छौं, अझै पनि बौद्धिक प्राणीहरू छन् कि छैन भनेर सोच्दै, जबकि हामी हजारौं प्रजातिका बौद्धिक प्राणीहरूले घेरिएका छौं, जसको क्षमता हामीले अझै पत्ता लगाउन, कदर गर्न र सम्मान गर्न सिकेका छैनौं ..." - यहाँ छ। पुस्तकको मुख्य विचार।
लेखकले विश्व शान्तिको लागि आहारबाट एक अडियोबुक बनाए। र उहाँले तथाकथित डिस्क पनि सिर्जना गर्नुभयो , जहाँ उनले मुख्य विचार र थेसहरू रेखांकित गरे। तपाईंले सारांशको पहिलो भाग "विश्व शान्ति आहार" पढ्न सक्नुहुन्छ। । एक हप्ता अघि हामीले एउटा पुस्तकको एक अध्यायको पुन: रिटेलिङ प्रकाशित गर्यौं । आज हामी विल टटल द्वारा अर्को थीसिस प्रकाशित गर्छौं, जसलाई हामी निम्न रूपमा बुझाउँछौं:
पादरी संस्कृतिले हाम्रो मनलाई कमजोर बनाएको छ
हामी जनावरहरूको दासत्वमा आधारित संस्कृतिसँग सम्बन्धित छौं, जसले जनावरहरूलाई वस्तुबाहेक अरू केही देख्दैन। यो संस्कृति लगभग 10 हजार वर्ष पहिले उत्पन्न भएको थियो। यो ध्यान दिनुपर्छ कि यो त्यस्तो लामो समय होइन - पृथ्वीमा मानव जीवनको सयौं हजारौं वर्षको तुलनामा।
दस हजार वर्ष पहिले, अहिलेको इराकमा, मानिसले पहिलो पटक गाईवस्तु पालन गर्न थाले। उसले जनावरहरूलाई मोहित बनाउन र दास बनाउन थाल्यो: बाख्रा, भेडा, त्यसपछि गाई, ऊँट र घोडाहरू। यो हाम्रो संस्कृतिमा एउटा टर्निङ प्वाइन्ट थियो। मानिस फरक भयो: ऊ आफैमा गुणहरू विकास गर्न बाध्य भयो जसले उसलाई निर्दयी र क्रूर हुन अनुमति दिन्छ। जीवित प्राणीहरू विरुद्ध हिंसात्मक कार्यहरू शान्तपूर्वक गर्नको लागि यो आवश्यक थियो। पुरुषहरूलाई बाल्यकालदेखि नै यी गुणहरू सिकाउन थाले।
जब हामी जनावरहरूलाई दास बनाउँछौं, तिनीहरूमा अद्भुत प्राणीहरू - ग्रहमा हाम्रा साथीहरू र छिमेकीहरू देख्नुको सट्टा, हामी तिनीहरूमा केवल ती गुणहरू देख्न बाध्य बनाउँछौं जसले जनावरहरूलाई वस्तुको रूपमा चित्रण गर्दछ। थप रूपमा, यो "सामान" लाई अन्य शिकारीहरूबाट जोगाउनु पर्छ, र यसैले अन्य सबै जनावरहरू हामीलाई खतराको रूपमा बुझिन्छ। पक्कै पनि हाम्रो धनको लागि खतरा। शिकारी जनावरहरूले हाम्रा गाई र भेडाहरूलाई आक्रमण गर्न सक्छन्, वा चर्ने प्रतिद्वन्द्वीहरू बन्न सक्छन्, हाम्रा दास जनावरहरूले जस्तै वनस्पतिमा खाना खान सक्छन्। हामी तिनीहरूलाई घृणा गर्न थाल्छौं र ती सबैलाई मार्न चाहन्छौं: भालु, ब्वाँसो, कोयोट्स।
यसको माथि, हाम्रो लागि बनेका जनावरहरू (बोल्दै परिभाषा!) गाईवस्तुहरूले हाम्रो इज्जतलाई पूर्ण रूपमा गुमाउँछन् र हामीले कैदमा राख्छौं, कास्ट्रेट गर्छौं, तिनीहरूको शरीरका अंगहरू काट्छौं, ब्रान्ड गर्छौं।
हाम्रा लागि गाईवस्तु बनेका जनावरहरूले हाम्रो इज्जत पूरै गुमाउँछन् र हामीलाई घृणित वस्तुको रूपमा हेर्छन् जसलाई हामीले कैदमा राख्छौं, उनीहरूका शरीरका अंगहरू काट्छौं, ब्रान्ड गर्छौं र हाम्रो सम्पत्तिको रूपमा संरक्षण गर्दछौं। जनावरहरू पनि हाम्रो धनको अभिव्यक्ति बन्छन्।
विल टटल, हामी तपाईंलाई सम्झाउँछौं कि "पूँजी" र "पूँजीवाद" शब्दहरू ल्याटिन शब्द "क्यापिटा" बाट आएको हो - टाउको, गाईवस्तुको टाउको। हामीले अहिले व्यापक रूपमा प्रयोग गर्ने अर्को शब्द - pecuniary (विशेषण "पैसा"), ल्याटिन शब्द पेकुनिया (पेकुनिया) - पशु - सम्पत्तिबाट आएको हो।
यसैले, यो हेर्न सजिलो छ कि पुरातन पादरी संस्कृतिमा धन, सम्पत्ति, प्रतिष्ठा र सामाजिक स्थिति पूर्णतया एक व्यक्तिको स्वामित्वमा रहेको गाईवस्तुको टाउकोको संख्याद्वारा निर्धारण गरिएको थियो। पशुहरूले धन, खाना, सामाजिक स्थिति र स्थिति प्रतिनिधित्व गर्दछ। धेरै इतिहासकारहरू र मानवशास्त्रीहरूको शिक्षाका अनुसार, पशु दासत्वको अभ्यासले महिला दासत्वको अभ्यासको सुरुवातलाई चिन्ह लगायो। महिलालाई पनि पुरुषले सम्पत्ति मान्न थाल्यो, अरु केही होइन । हरेमहरू चरन पछि समाजमा देखा पर्यो।
जनावरहरू विरुद्ध प्रयोग हुने हिंसाले यसको दायरा विस्तार गर्यो र महिलाहरू विरुद्ध प्रयोग गर्न थाल्यो। र पनि ... प्रतिद्वन्द्वी गाईवस्तु प्रजनकहरू विरुद्ध। किनभने तिनीहरूको सम्पत्ति र प्रभाव बढाउने मुख्य तरिका गाईवस्तुहरूको बथान बढाउनु थियो। सबभन्दा छिटो तरिका अर्को खेतबारीबाट जनावरहरू चोर्नु थियो। यसरी सुरु भयो पहिलो युद्ध। जमिन र चरनका लागि मानवीय क्षतिको साथ क्रूर युद्धहरू।
डा. टटलले टिप्पणी गरे कि संस्कृतमा "युद्ध" शब्दको शाब्दिक अर्थ धेरै गाईवस्तुहरू प्राप्त गर्ने इच्छा हो। यसरी जनावरहरू, यो नजानेर, भयानक, रक्तपातपूर्ण युद्धको कारण बने। जनावरहरू र तिनीहरूको चरनका लागि भूमिहरू कब्जा गर्नका लागि युद्धहरू, तिनीहरूलाई पानीको लागि पानीको स्रोतहरूका लागि। मानिसको सम्पत्ति र प्रभाव गाईवस्तुको बथानको आकारबाट मापन गरिएको थियो। यो पादरी संस्कृति आज पनि जीवित छ।
पुरातन पास्टरीय चलन र मानसिकता मध्य पूर्वबाट भूमध्यसागरमा फैलियो र त्यहाँबाट पहिले युरोप र त्यसपछि अमेरिकामा फैलियो। इङ्ल्यान्ड, फ्रान्स, स्पेनबाट अमेरिका आएका मानिस एक्लै आएका होइनन्– आफ्नो संस्कृति लिएर आएका छन् । उनको "सम्पत्ति" - गाई, भेडा, बाख्रा, घोडा।
पादरी संस्कृति संसारभरि बाँच्न जारी छ। अमेरिकी सरकारले, अन्य धेरै देशहरू जस्तै, पशुधन परियोजनाहरूको विकासको लागि महत्त्वपूर्ण रकम विनियोजन गर्दछ। जनावरहरूको दासत्व र शोषणको स्तर मात्र बढिरहेको छ। धेरै जसो जनावरहरू अब सुरम्य घाँसे मैदानहरूमा चर्दैनन्, तिनीहरू एकाग्रता शिविरहरूमा कठोरताको अत्यन्त कठोर परिस्थितिमा कैद छन् र आधुनिक फार्महरूको विषाक्त वातावरणको अधीनमा छन्। विल टटल निश्चित छ कि यस्तो घटना मानव समाजमा सद्भावको कमीको परिणाम होइन, तर यो सद्भावको कमीको मुख्य कारण हो।
हाम्रो संस्कृति पादरी हो भन्ने बुझ्दा हाम्रो मन मुक्त हुन्छ। मानव समाजमा वास्तविक क्रान्ति 8-10 मिलियन वर्ष पहिले भएको थियो जब हामीले जनावरहरूलाई कब्जा गर्न र तिनीहरूलाई वस्तुमा परिणत गर्न थाल्यौं। त्यस पछि भएका अन्य तथाकथित “क्रान्तिहरू” – वैज्ञानिक क्रान्ति, औद्योगिक क्रान्ति आदि – लाई “सामाजिक” भन्नु हुँदैन किनभने ती दासत्व र हिंसाको सामाजिक परिस्थितिमा भएका थिए। त्यसपछिका सबै क्रान्तिहरूले हाम्रो संस्कृतिको जगलाई कहिल्यै छुन सकेनन्, तर यसको विपरीत, यसलाई बलियो बनायो, हाम्रो पादरी मानसिकतालाई बलियो बनायो र जनावरहरू खाने अभ्यासलाई विस्तार गर्यो। यस अभ्यासले जीवित प्राणीहरूको स्थितिलाई कब्जा गर्न, शोषण, मार्ने र खानको लागि अवस्थित वस्तुको रूपमा घटाइदियो। यस्तो अभ्यासलाई वास्तविक क्रान्तिले चुनौती दिनेछ।
विल टटलले वास्तविक क्रान्ति सबैभन्दा पहिले करुणाको क्रान्ति, आत्मा जागृतिको क्रान्ति, शाकाहारको क्रान्ति हुनेछ भनी सोच्छन्। शाकाहारीवाद एक दर्शन हो जसले जनावरहरूलाई वस्तुको रूपमा लिँदैन, तर तिनीहरूलाई हाम्रो सम्मान र दयाको योग्य जीवित प्राणीको रूपमा हेर्छ। डाक्टर पक्का छन् कि यदि सबैले अझ गहिरो सोच्छन् भने, तिनीहरूले बुझ्नेछन्: जनावरहरू खाइएका मानिसहरूको पारस्परिक सम्मानमा आधारित न्यायपूर्ण समाज प्राप्त गर्न असम्भव छ। किनकि जनावरहरू खानको लागि हिंसा, हृदयको कठोरता र संवेदनशील प्राणीहरूको अधिकारलाई अस्वीकार गर्ने क्षमता चाहिन्छ।
हामी कहिल्यै सकारात्मक रूपमा बाँच्न सक्दैनौं यदि हामीलाई थाहा छ कि हामीले अन्य संवेदनशील र सचेत प्राणीहरूलाई (अनावश्यक रूपमा!) पीडा र पीडा दिइरहेका छौं। हाम्रो खानाको छनोटमा आधारित हत्याको निरन्तर अभ्यासले हामीलाई रोगविज्ञानको रूपमा असंवेदनशील बनाएको छ। समाजमा शान्ति र सद्भाव, हाम्रो पृथ्वीमा शान्तिले हामीसँग जनावरहरूको सम्बन्धमा शान्तिको माग गर्नेछ।
फेरि जारी राखौंला।