मेरो गुरुले मासु खानुहुन्छ

सहरको केन्द्रमा हिंड्दै, मैले धेरै संख्यामा विभिन्न योग क्लबहरू, आयुर्वेदिक केन्द्रहरू र अन्य ठाउँहरू देखे जहाँ मानिसहरूलाई योगका विभिन्न क्षेत्रहरूसँग परिचित हुने अवसर दिइन्छ। प्रत्येक दुई सय मिटरमा, आँखा अब र त्यसपछि रहस्यमय रेखाचित्रहरू र "हामी अहिले सबै चक्रहरू खोल्न मद्दत गर्नेछौं" जस्ता प्रतिज्ञाहरू सहितको अर्को विज्ञापन पोस्टरमा ठोक्किन्छ। र यस्तै एउटा योग केन्द्रको पोर्चमा (हामी यसको नाम अहिले उल्लेख गर्दैनौं), एक अग्लो युवक चुरोट पिउँदै उभिरहेको थियो, जसले पछि गएर त्यहाँ योग सिकाएको थियो। धुम्रपान गर्ने योगको तथ्यले मलाई ढकढक गर्यो, तर चासोको खातिर, मैले अझै पनि यो योग गुरुलाई शाकाहारी सोध्ने निर्णय गरें, जसमा अलिकति भ्रमको साथ मिश्रित नकारात्मक जवाफ आयो। यो अवस्थाले मलाई अलिकति अचम्मित बनायो: आधुनिक योग शिक्षकले आफैलाई धुम्रपान गर्न र घातक खाना खान कसरी अनुमति दिन्छ? हुनसक्छ यो सम्पूर्ण सूची पनि होइन ... यी चीजहरू एकअर्कासँग कत्तिको मिल्दो छन्? मान्छेसँग काम गर्दा अहिंसा (अहिंसा) को सिद्धान्त, इन्द्रिय नियन्त्रणको महत्त्व (ब्रह्मचर्य) बताउनुहुन्छ, प्राणायाम र शवर्माको बीचमा चुपचाप धुम्रपान गर्नुहुन्छ ? के "मासाकाहारी" गुरुको अधीनमा अभ्यास गर्नु लाभदायक हुन्छ? प्रसिद्ध "योग सूत्रहरू" को संकलक ऋषि पतञ्जलिले हामीलाई योगका पहिलो दुई चरणहरूको परिचय गराउनुहुन्छ, जसले हाम्रो आध्यात्मिक विकासको लामो मार्ग - यम र नियम सुरु गर्न मद्दत गर्दछ। यमले सबैलाई हिंसा, हत्या, चोरी, झुट, काम, क्रोध र लोभ त्याग्न सल्लाह दिन्छन्। यो बाहिर जान्छ कि योग आफैमा गहिरो काम संग शुरू हुन्छ, दुबै सूक्ष्म र स्थूल बाह्य स्तर मा। भित्र, योगीले आफ्नो मनलाई नियन्त्रण गर्न र भौतिक इच्छाहरूलाई नियन्त्रण गर्न सिक्छ। बाहिर, उसले आफ्नो वरपर सफा राख्छ, आफ्नो प्लेटमा समाप्त हुने खाना सहित। हत्याका उत्पादनहरू खान इन्कार गर्नु नै अहिंसा (अहिंसा) हो जसलाई पतञ्जलीले XNUMX औं शताब्दीमा उल्लेख गरे। ई.पू. त्यसपछि दोस्रो चरण नियम हो। यस चरणमा हुँदा, योगीको जीवनमा पवित्रता, अनुशासन, आफूसँग भएको कुरामा सन्तुष्ट हुने क्षमता, आत्म-शिक्षा, आफ्नो सबै कार्यहरू भगवानमा समर्पण जस्ता अनिवार्य चीजहरू समावेश हुन्छन्। खराब बानीहरूको गुच्छाबाट सफा गर्ने प्रक्रिया यी दुई प्रारम्भिक चरणहरूमा मात्र हुन्छ। र त्यसपछि मात्र आसन, प्राणायामको अभ्यास पछ्याउँछ, तर उल्टो होइन। कस्तो दुःखको कुरा हाम्रो बोलीमा "म योगीको रूपमा काम गर्छु" भन्ने वाक्यांश झिलमिल हुन थाल्यो। म बुझाउँछु: योगीको रूपमा काम गर्नु भनेको योग केन्द्रमा दिनको दुई घण्टा काम गर्नु, लचिलो र फिट हुनु, उत्कृष्ट चीजहरूको बारेमा कुरा गर्नु, हृदयले कण्ठ गरिएका आसनहरूको नाम दोहोर्याउनु, र बाँकी दिन आफ्नो फोहोरमा लिप्त रहनु। बानीहरू। बिहान कुर्सी, बेलुका पैसा। पहिले म अरूलाई सिकाउन थाल्नेछु, र त्यसपछि मात्र म कुनै न कुनै रूपमा आफ्नै समस्याहरू समाधान गर्नेछु। तर यस्तो हुनुहुँदैन। विद्यार्थी र शिक्षक बीचको कक्षामा सूक्ष्म सम्पर्क हुन्छ, एक प्रकारको आपसी आदानप्रदान हुन्छ। यदि तपाईंको योग गुरुले साँच्चै सबै नियम र नियमहरूको पालना गर्नुहुन्छ, निरन्तर आफैमा काम गर्नुहुन्छ, बाह्य र आन्तरिक शुद्धताको निगरानी गर्नुहुन्छ भने, उहाँले निश्चित रूपमा तपाईंलाई आफ्नो आध्यात्मिक शक्ति दिनुहुनेछ, जसले तपाईंलाई आत्म-विकास र आत्म-विकासको मार्गमा मद्दत गर्नेछ। सुधार ... तर यो सम्भव छैन कि यस्तो केहि तपाइँ एक शिक्षकलाई बताउन सक्षम हुनेछ जसले आफ्नो ग्यास्ट्रोनोमिक लतमा चीजहरू व्यवस्थित गर्न व्यवस्थित नगरेको छ। हामीले कुराकानी गर्ने मानिसहरूले हाम्रो जीवनमा अद्भुत प्रभाव पार्छ। स्पन्ज जस्तै, हामी ती व्यक्तिहरूको चरित्र, स्वाद र मूल्यहरूको गुणहरू अवशोषित गर्छौं जससँग हामी नजिकको सम्पर्कमा आउँछौं। सायद, धेरैले याद गरेका छन् कि धेरै वर्ष सँगै बसेपछि, पति र पत्नी एकअर्कासँग धेरै समान हुन्छन् - एउटै बानी, बोल्ने तरिका, इशाराहरू, इत्यादि। शिक्षक र विद्यार्थीबीचको अन्तरक्रियामा पनि त्यस्तै हुन्छ । विद्यार्थी, नम्रता र सम्मानका साथ, शिक्षकबाट ज्ञान ग्रहण गर्दछ, जसले बदलेमा, विद्यार्थीसँग आफ्नो अनुभव साझा गर्दछ। अब सोच्नुहोस् त आफैंले केही न सिकेको मान्छेबाट कस्तो अनुभव पाउँछ ? तपाईंको योग शिक्षकलाई पूर्ण आसन प्राप्त गर्न दिनुहोस्, बिल्कुल पनि आकार, तर उसले पोर्चमा धुम्रपान गर्दैन र बेलुकाको खाना खानेछैन। मलाई विश्वास गर्नुहोस्, यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ। आन्तरिक र बाह्य शुद्धता भनेको व्यक्तिको आफ्नै चरित्र, बानी र वातावरणको साथ दिर्घकालिन कामको परिणाम हो। यो स्वाद हो जुन योग गुरुले आफ्ना विद्यार्थीहरूलाई दिनुपर्छ।