हामी आज यस्तो संसारमा बाँचिरहेका छौं जहाँ मानिसहरू विश्व शान्तिको लागि कुनै पनि कुरा भन्दा बढी चाहिरहेका छन्, तर धेरैले यो वास्तवमा प्राप्त गर्न सकिन्छ कि भनेर सोचिरहेका छन्। मिडिया मानव हिंसाका रिपोर्टहरूले भरिएको छ, र हाम्रा सरकारहरू सहित अधिकांश सरकारहरू हिंसा र अन्यायलाई निरन्तरता दिन र न्याय गर्न इच्छुक छन्। शान्ति, न्याय र स्थायित्वको वास्तविक जग कसरी निर्माण गर्ने ? यो पनि सम्भव छ?
यी प्रश्नहरूको जवाफ दिने कुञ्जी हाम्रो खाना छनौट र विश्व दृष्टिकोणको दूरगामी प्रभावहरू बुझ्नमा निहित छ, जुन दुवैले हाम्रो भविष्यलाई आकार दिन्छ। पहिलो नजरमा, यो सम्भव छैन कि विश्व शान्तिको लागि यस्तो शक्तिशाली कुञ्जी खानाको स्रोतको रूपमा दैनिक चीज हुन सक्छ। यदि हामीले नजिकबाट हेर्यौं भने, हामी बुझ्न सक्छौं कि हाम्रो साझा सांस्कृतिक वास्तविकता खानासँग सम्बन्धित मनोवृत्ति, विश्वास र अभ्यासहरूमा गहिरो डुबेको छ। हाम्रो भोजनको सामग्रीको सामाजिक, मनोवैज्ञानिक र आध्यात्मिक परिणामहरू यति आश्चर्यजनक र अदृश्य छन्, तिनीहरू हाम्रो जीवनको हरेक पक्षमा धड्कन्छन्।
खाना वास्तवमा हाम्रो सांस्कृतिक सम्पदाको सबैभन्दा परिचित र प्राकृतिक भाग हो। बोटबिरुवा र जनावरहरू खाएर, हामीले हाम्रो संस्कृतिको मूल्य र यसका प्रतिमानहरूलाई सबैभन्दा प्राथमिक र अचेतन स्तरमा स्वीकार गर्छौं।
मानवलाई ग्रहको खाना पिरामिडको शीर्षमा राखेर, हाम्रो संस्कृतिले ऐतिहासिक रूपमा एक निश्चित विश्वदृष्टिलाई कायम राखेको छ जसका लागि सदस्यहरूले आधारभूत भावना र चेतनालाई दबाउन आवश्यक छ - र यो असंवेदनशीलताको प्रक्रिया हो, र हामीले यसलाई बुझ्नै पर्छ, यदि हामी वास्तवमै चाहन्छौं भने। यसलाई बुझ्नुहोस्, त्यो उत्पीडनको जगमा आधारित छ। शोषण र आध्यात्मिक असफलता।
जब हामी आध्यात्मिक स्वास्थ्य र सामाजिक सद्भावको लागि खानाको अभ्यास गर्छौं, हामी केहि आवश्यक जडानहरू ट्र्याक गर्छौं जुन हाम्रो सांस्कृतिक रूपमा प्रेरित खाने अनुष्ठानहरू सामान्यतया जागरूकताबाट अवरुद्ध हुन आवश्यक हुन्छ। यो अभ्यास चेतनाको अवस्थाको विकासको लागि आवश्यक शर्त हो जहाँ शान्ति र स्वतन्त्रता सम्भव छ।
हामी गहिरो सांस्कृतिक रूपान्तरणको बीचमा बाँचिरहेका छौं। हाम्रो संस्कृतिलाई अधोरेखित गर्ने पुराना मिथकहरू ध्वस्त हुँदै गएको छ। हामी बुझ्दछौं कि यसको आधारभूत सिद्धान्तहरू पुरानो भइसकेका छन् र यदि हामीले तिनीहरूलाई पछ्याउन जारी राख्यौं भने, यसले हाम्रो ग्रहको जटिल र नाजुक प्रणालीहरूको पारिस्थितिक विनाश मात्र होइन, तर हाम्रो आत्म-विनाशमा पनि लैजान्छ।
सहकार्य, स्वतन्त्रता, शान्ति, जीवन र एकतामा आधारित नयाँ विश्व प्रतिस्पर्धा, विभाजन, युद्ध, पेशा र बलले न्याय गर्न सक्छ भन्ने विश्वासमा आधारित पुराना मिथकलाई विस्थापित गर्न संघर्षरत छ । पोषण यस जन्मको लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण आवश्यकताहरू मध्ये एक हो, किनभने हाम्रो खाने बानीले हाम्रो अवस्थालाई गहिरो असर गर्छ र हाम्रो मानसिकता निर्धारण गर्दछ।
पोषण हाम्रो संस्कृति पुनरुत्पादन र हामी मार्फत यसको मूल्य प्रणाली सञ्चार गर्ने प्राथमिक तरिका हो। नयाँ संसारको यो जन्म र अझ उन्नत आध्यात्मिकता र चेतना सफल हुन्छ कि हुँदैन भन्ने कुरा हामीले पोषणको हाम्रो बुझाइ र अभ्यासलाई परिवर्तन गर्न सक्छौं कि सक्दैनौं भन्ने कुरामा निर्भर गर्दछ।
हाम्रो संस्कृतिको व्यापक मिथकहरूलाई तोड्ने एउटा तरिका अरूको पीडाको लागि हाम्रो हृदयमा करुणा जगाउनु हो। वास्तवमा, 1944 मा "शाकाहारी" शब्दको निर्माण गर्ने डोनाल्ड वाटसनका अनुसार हामी भित्रको बिहानी भनेको अरूलाई क्रूरता कम गर्ने तरिकामा बाँच्ने इच्छा हो। हामीले बुझ्न थाल्छौं कि हाम्रो खुशी र कल्याण अरूको भलाइसँग सम्बन्धित छ। जब हामीमा करुणा फुल्छ, हामी अरू कसैलाई हानि पुर्याएर आफ्नै कल्याण गर्न सक्छौं भन्ने भ्रमबाट मुक्त हुन्छौं, र यसको सट्टा अरू र संसारलाई आशीर्वाद दिने शक्ति बन्ने इच्छा हामीमा जागृत हुन्छ।
प्रभुत्वको लागि प्रयास गर्ने पुरानो दृष्टान्तबाट जागृत हुँदै, हामी देख्छौं कि हामी जति धेरै अरूलाई आशीर्वाद दिन्छौं र मद्दत गर्छौं, त्यति धेरै आनन्द र अर्थ हामीले प्राप्त गर्छौं, हामी त्यति नै धेरै जीवन र प्रेम महसुस गर्छौं।
हामी देख्छौं कि पशु उत्पादनहरूको छनौट अमानवीय छ, तिनीहरूको प्राप्ति धेरै तरिकामा पीडा र क्रूरतासँग प्रत्यक्ष रूपमा सम्बन्धित छ। जनावरहरूलाई बन्दी बनाएर मारिन्छ। वन्यजन्तुहरू फसेका छन् र मरिरहेका छन् किनभने तिनीहरूको बासस्थान विनाश भएको छ, पशुधन चराउन र तिनीहरूलाई खुवाउन आवश्यक अन्नको ठूलो मात्रा बढाउनको लागि इकोसिस्टमको रूपमा नष्ट भएको छ। मानिसहरु भोकभोकै र कुपोषणबाट पीडित छन् किनभने अन्नधान्य जनावरहरूलाई खुवाइन्छ जुन धनीहरूको खाना बन्नेछ। कत्तलखाना र फार्महरूले कामदारहरूलाई आकर्षित गर्छन् जसले प्रतिरोधी जनावरहरूलाई खोर बनाउने र मार्ने भयानक काम गर्छन्। वन्यजन्तु इकोसिस्टम प्रदूषण, ग्लोबल वार्मिङ र पशुपालनका अन्य प्रभावहरूबाट पीडित छन्।
सबै प्राणीहरूको भावी पुस्ताले पारिस्थितिक रूपमा विनाश भएको र युद्ध र दमनमा फसेको पृथ्वीको उत्तराधिकारी हुनेछ। अरूसँगको हाम्रो सम्बन्धलाई बुझेर, हामी स्वाभाविक रूपमा विश्वास गर्छौं कि हाम्रो सबैभन्दा ठूलो खुशी अरूलाई आशीर्वाद दिने हाम्रो अनौठो तरिका पत्ता लगाउन र तिनीहरूको खुशी, स्वतन्त्रता र उपचारमा योगदान दिनबाट आउँछ।
हाम्रो सांस्कृतिक सम्पदा हाम्रो वरिपरि देखिने जटिल समस्याहरूको सरणी हो, जस्तै निरन्तर युद्ध, आतंकवाद, नरसंहार, अनिकाल, रोगको फैलावट, वातावरणीय ह्रास, प्रजाति लोप, पशु क्रूरता, उपभोक्तावाद, लागूपदार्थको लत, बहिष्कार, तनाव, जातिवाद, महिला उत्पीडन, बाल दुर्व्यवहार, कर्पोरेट शोषण, भौतिकवाद, गरिबी, अन्याय र सामाजिक उत्पीडन।
यी सबै समस्याहरूको जरा यति स्पष्ट छ कि यो सजिलैसँग पूर्ण रूपमा अदृश्य रहन व्यवस्थापन गर्दछ। हामीले सामना गर्ने सामाजिक, वातावरणीय र व्यक्तिगत समस्याहरू समाधान गर्ने प्रयासमा, तिनीहरू उत्पन्न गर्ने मूल कारणलाई बेवास्ता गर्दै, हामी रोगको कारणहरू उन्मूलन नगरी लक्षणहरूको उपचार गर्छौं। त्यस्ता प्रयासहरू अन्ततः असफलताको लागि विनाशकारी छन्।
यसको सट्टा, हामीले हाम्रो खाना छनौटहरू, हाम्रो व्यक्तिगत र सांस्कृतिक स्वास्थ्य, हाम्रो ग्रहीय पारिस्थितिकी, हाम्रो आध्यात्मिकता, हाम्रो मनोवृत्ति र विश्वासहरू, र हाम्रो सम्बन्धको शुद्धता बीचको सम्बन्ध हेर्न मद्दत गर्ने समझ र जागरूकताको नेटवर्क निर्माण गर्नुपर्छ। जब हामी यो बुझाइलाई जोड दिन्छौं, हामी यस सुन्दर तर गलत ग्रहमा थप सामंजस्यपूर्ण र स्वतन्त्र जीवनको विकासमा योगदान गरिरहेका छौं।
यो तुरुन्तै स्पष्ट हुन्छ, तथापि, जनावरहरूलाई क्रूरता र तिनीहरूलाई खाने बारे हाम्रो सामूहिक अपराधले यस अन्तर्निहित जडानलाई पहिचान गर्न अत्यन्तै गाह्रो बनाउँछ। पशुजन्य उत्पादनहरू खानु हाम्रो दुविधाको आधारभूत कारण हो, तर हामी यसलाई स्वीकार गर्नबाट बच्न विभिन्न दिशाहरूमा हिंड्नेछौं।
यो हाम्रो अन्धो स्थान हो र शान्ति र स्वतन्त्रता प्राप्त गर्न को लागी हराएको लिङ्क हो। हाम्रो संस्कृतिले जनावरहरूको शोषण स्वीकार गर्दछ, खाद्य उत्पादनको लागि तिनीहरूको प्रयोग, र हामीले हाम्रो परम्पराको पर्दा पछाडि हेर्ने साहस गर्नुपर्छ, हाम्रो खाने तरिकाको नतिजाको बारेमा एक अर्कासँग कुरा गर्नुपर्छ र हाम्रो व्यवहार परिवर्तन गर्नुपर्छ। हाम्रो व्यवहारले सधैं हाम्रो समझलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ, तर हाम्रो व्यवहारले पनि निर्धारण गर्दछ कि हामीले कुन स्तरको समझ हासिल गर्न सक्छौं।
संसारको गीत, हाम्रो माध्यमबाट जन्मिने चाहनाले, हामीले पुरानो खाना अभिमुखीकरणहरू मार्फत दिने पीडा सुन्न र स्वीकार गर्न पर्याप्त मायालु र जीवित हुन आवश्यक छ। हामीलाई हाम्रो जन्मजात अनुग्रह र दयालाई चम्काउन र क्रूरतालाई प्रोत्साहित गर्ने मिथकहरूको प्रतिरोध गर्न सक्षम हुन बोलाइएको छ।
सुनौलो नियम, जुन संसारका सबै धार्मिक परम्पराहरूद्वारा बोलिन्छ र कुनै पनि संस्कृति र विश्वासका मानिसहरूले सहज रूपमा बुझ्दछ, अरूलाई हानि नगर्ने कुरा गर्दछ। यहाँ छलफल गरिएका सिद्धान्तहरू सार्वभौमिक छन् र धार्मिक सम्बद्धता वा गैर-सम्बन्धको पर्वाह नगरी हामी सबैले बुझ्न सक्छौं।
हामी पूर्णतया फरक संस्कृतिको सपना बाँच्न सक्छौं जहाँ हामी उपभोक्तावाद र युद्धको ट्रान्सबाट बाहिर अरूलाई मुक्त गरेर आफूलाई मुक्त गर्छौं। बाटोमा हामीले गर्ने सबै प्रयासहरू यो आधारभूत रूपान्तरणको लागि महत्त्वपूर्ण छन् जसले हाम्रो पुरानो प्रभुत्व मानसिकतालाई दया, सह-सृजन र सहयोगको आनन्दित मानसिकतामा परिवर्तन गर्न सक्छ। शान्ति र स्थायित्वका लागि परोपकारी क्रान्तिमा आफ्नो अद्वितीय भूमिका फेला पार्नु भएकोमा धन्यवाद। गान्धीले भनेजस्तै, तपाईंको योगदान तपाईंलाई महत्त्वपूर्ण लाग्दैन, तर तपाईंले योगदान गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। सँगै हामी हाम्रो संसार परिवर्तन गर्दैछौं।